Вторая седмица Великого поста, завершающаяся воскресеньем святителя Григория Паламы, в православной традиции именуется Неделей светотворных постов. Что это значит – и почему из всего сонма христианских святых в данном случае выбран именно этот угодник Божий, живший в XIV веке?
Люди воцерковленные знают, что каждой неделе Великого поста свойствен свой особый настрой. Вторая его седмица наполнена сокрушением о греховности человеческой. В то же время, ее богослужения указывают на пощение как благотворное средство к очищению и наполнению внутренним светом. Именно пост – то есть воздержание от пищи и чувственных удовольствий, немногословие и покаяние – позволяет христианину подняться, говоря образно, на ту вершину, где возможно пережить благодатное озарение.
Святитель Григорий Палама, в святоотеческой традиции называемый сыном Божественного Света, сформулировал и в 1341 году защитил на церковном соборе в Константинополе учение о Божественном свете – том самом, которым просиял на горе Фаворской Господь Иисус Христос на глазах у избранных апостолов. Иногда этот нетварный, вечный свет, учил святитель Григорий, осияет и избранных подвижников, достигших высших степеней святости – потому что их внутреннее состояние готово принять его.
Святитель Григорий Палама долгое время подвизался на горе Афонской, где посвятил долгие годы умному деланию – безмолвной, внутренней молитве, навыку которой еще в IV веке нашей эры положили начало преподобные отцы-пустынники египетские. Тысячу лет эта аскетическая практика развивалась в монашеской среде. Она получила название исихазма – от греческого слова, обозначающего покой или молчание. Святой Григорий Палама был опытным исихастом; благодаря сформулированному им богословскому обоснованию этой практики она распространилась в монашеской среде по всему православному миру, включая и русские земли.
Но если озарение Божественным светом доступно лишь духоносным подвижникам, то, казалось бы, какой в нем прок мирянам? В одном их своих главных трудов, называемом «Томос веры», святитель Григорий Палама пишет, что в нас, созданных по образу и подобию Божьему, Его Свет присутствует изначально. А пост, молитва, исповедь и благие дела позволяют нам наполниться ощущением его присутствия. Возможно, другие не увидят его явно, но так ли это важно для нас? Важно личное переживание присутствия этого Света, который и является нашей подлинной, Божественной сущностью.
Молчание, или, говоря применительно к верующим-мирянам, немногословие является очень важной составляющей поста. Контроль над своей речью для многих оказывается делом куда более сложным, чем отказ от животной пищи. «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140.3) – молится Псалмопевец. Речь здесь идет не только о злословии или ненужных суждениях, но и о мере сказанных слов вообще. В наше время это касается как общения лицом к лицу, так и того, что происходит по телефону или в интернете, в режиме онлайн. В строгое и спасительное время поста важно свести к минимуму все разговоры, ограничиваясь лишь самыми необходимыми из них. В противном случае велик риск просто не заметить присутствия того внутреннего света, о котором сказано выше.
Существует и еще одна разновидность многословия – внутренняя. Это многословие мыслей, неслышный для других голос, который непрестанно звучит в нас в виде внутреннего монолога. Справиться с ним оказывается делом наиболее трудным. Согласно учению преподобных отцов-молчальников, побеждается он сосредоточенной внутренней молитвой – и безмолвным предстоянием в присутствии Божьем, которое, по сути, есть также разновидность молитвы. Достигнуть этого состояния верующему, особенно мирянину, непросто. Но если сделать это все же удастся, есть шанс не только ощутить Божественный свет в себе, но и заметить его в других. И это великое дело – увидеть в другом человеке присутствие Бога. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоанна 1.5) – говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов.
В. Сергиенко
