9 мая: день поминовения усопших воинов. И не только

В День Победы, 9 мая в православных храмах совершается поминовение воинов, «за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны». Начало этой традиции было положено в конце 1994 года, на Архиерейском Соборе Русской православной церкви, который вынес определение о ежегодном почтении памяти жертв войны 1941 – 1945 годов. Вместе с отдавшими свои жизни за свободу и независимость Родины в этот день в православных храмах поминаются также все усопшие, чьей судьбы коснулась та война.

Накануне 9 мая в храмах подается особенно много заупокойных записок. Ведь война не напрасно называется Великой Отечественной: люди, так или иначе причастные к ней, есть практически в каждой семье. Имена их поминаются в этот день за Божественной литургией. По ее окончании под сводами храмов звучит лития – усиленная молитва об усопших. Служится и благодарственный молебен Господу Богу, даровавшему отечественному воинству в 1945 году победу над фашизмом. Поскольку 9 мая – традиционно выходной день, по завершении службы многие верующие посещают кладбища, где прибирают могил близких – а также возлагают цветы к мемориалам защитникам Отечества и участвуют в других памятных мероприятиях.

У людей, не знакомых с историей Церкви порой возникает вопрос: а нужно ли вообще молиться за армию атеистического государства, которое не только притесняло Церковь, но и отвергало само существование Бога? Ответ на этот вопрос – в событиях почти восьмидесятилетней давности. В первый же день войны, 22 июня 1941 года, Русская православная церковь благословила своих чад на защиту Отечества. Миллионы мирян сражались с врагом и ковали грядущую победу в тылу. На пожертвования верующих была сформирована танковая колонна «Дмитрий Донской». Православное духовенство участвовало в создании линий обороны и защитных сооружений, трудилось в госпиталях, открывало при храмах бомбоубежища. За вклад в победу над врагом многие священники, диаконы и архиереи Русской православной церкви были отмечены государственными наградами. Таким образом, сама история показывает, что все сомнения в необходимости молитвы за воинов, сражавшихся с фашизмом, лишены основания.

А как же Димитриевская родительская суббота, установленная, как считают, благоверным князем Димитрием Донским в память о павших на поле Куликовом – разве ее одной не достаточно для поминовения воинов и всех погибших в результате боевых действий? Нисколько не умаляя благочестивого православного обычая отдавать дань усопшим в этот день, отметим, что на протяжении более чем трехсот лет, прошедших после Куликовской битвы, Димитриевская родительская суббота именно с воинским поминовением не связывалась. Впервые такая связь прослеживается в духовном «Стихе о Димитровской родительской субботе, или Видение Димитрия Донского», записанном в XIX веке. И только в самом начале века ХХ вышел императорский указ о совершении в этот день в войсковых частях панихиды по павшим воинам.

Однако это не более чем историческая справка, проясняющая суть вещей. Дней, когда мы выражаем признательность павшим в борьбе за свободу и независимость Отечества и скорбим по погибшим в этой борьбе – таких дней в календаре не может быть слишком много. Ведь поминая ушедших мы не только помогаем им испытать радость там, в жизни вечной – благодарность, которую мы при этом испытываем, помогает расти и нашим собственным душам.

В. Сергиенко

Поделиться:
9 мая: день поминовения усопших воинов. И не только 9 мая: день поминовения усопших воинов. И не только В День Победы, 9 мая в православных храмах совершается поминовение воинов, «за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны». Начало этой традиции было положено в конце 1994 года, на Архиерейском Соборе Русской православной церкви, который вынес определение о ежегодном почтении памяти жертв войны 1941 – 1945 годов. Вместе с отдавшими свои жизни за свободу и независимость Родины в этот день в православных храмах поминаются также все усопшие, чьей судьбы коснулась та война. Накануне 9 мая в храмах подается особенно много заупокойных записок. Ведь война не напрасно называется Великой Отечественной: люди, так или иначе причастные к ней, есть практически в каждой семье. Имена их поминаются в этот день за Божественной литургией. По ее окончании под сводами храмов звучит лития – усиленная молитва об усопших. Служится и благодарственный молебен Господу Богу, даровавшему отечественному воинству в 1945 году победу над фашизмом. Поскольку 9 мая – традиционно выходной день, по завершении службы многие верующие посещают кладбища, где прибирают могил близких – а также возлагают цветы к мемориалам защитникам Отечества и участвуют в других памятных мероприятиях. У людей, не знакомых с историей Церкви порой возникает вопрос: а нужно ли вообще молиться за армию атеистического государства, которое не только притесняло Церковь, но и отвергало само существование Бога? Ответ на этот вопрос – в событиях почти восьмидесятилетней давности. В первый же день войны, 22 июня 1941 года, Русская православная церковь благословила своих чад на защиту Отечества. Миллионы мирян сражались с врагом и ковали грядущую победу в тылу. На пожертвования верующих была сформирована танковая колонна «Дмитрий Донской». Православное духовенство участвовало в создании линий обороны и защитных сооружений, трудилось в госпиталях, открывало при храмах бомбоубежища. За вклад в победу над врагом многие священники, диаконы и архиереи Русской православной церкви были отмечены государственными наградами. Таким образом, сама история показывает, что все сомнения в необходимости молитвы за воинов, сражавшихся с фашизмом, лишены основания. А как же Димитриевская родительская суббота, установленная, как считают, благоверным князем Димитрием Донским в память о павших на поле Куликовом – разве ее одной не достаточно для поминовения воинов и всех погибших в результате боевых действий? Нисколько не умаляя благочестивого православного обычая отдавать дань усопшим в этот день, отметим, что на протяжении более чем трехсот лет, прошедших после Куликовской битвы, Димитриевская родительская суббота именно с воинским поминовением не связывалась. Впервые такая связь прослеживается в духовном «Стихе о Димитровской родительской субботе, или Видение Димитрия Донского», записанном в XIX веке. И только в самом начале века ХХ вышел императорский указ о совершении в этот день в войсковых частях панихиды по павшим воинам. Однако это не более чем историческая справка, проясняющая суть вещей. Дней, когда мы выражаем признательность павшим в борьбе за свободу и независимость Отечества и скорбим по погибшим в этой борьбе – таких дней в календаре не может быть слишком много. Ведь поминая ушедших мы не только помогаем им испытать радость там, в жизни вечной – благодарность, которую мы при этом испытываем, помогает расти и нашим собственным душам. В. Сергиенко
В День Победы, 9 мая в православных храмах совершается поминовение воинов, «за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны». Начало этой традиции было положено в конце 1994 года, на Архиерейском Соборе Русской православной церкви, который вынес определение о ежегодном почтении памяти жертв войны 1941 – 1945 годов. Вместе с отдавшими свои жизни за свободу и независимость Родины в этот день в православных храмах поминаются также все усопшие, чьей судьбы коснулась та война. Накануне 9 мая в храмах подается особенно много заупокойных записок. Ведь война не напрасно называется Великой Отечественной: люди, так или иначе причастные к ней, есть практически в каждой семье. Имена их поминаются в этот день за Божественной литургией. По ее окончании под сводами храмов звучит лития – усиленная молитва об усопших. Служится и благодарственный молебен Господу Богу, даровавшему отечественному воинству в 1945 году победу над фашизмом. Поскольку 9 мая – традиционно выходной день, по завершении службы многие верующие посещают кладбища, где прибирают могил близких – а также возлагают цветы к мемориалам защитникам Отечества и участвуют в других памятных мероприятиях. У людей, не знакомых с историей Церкви порой возникает вопрос: а нужно ли вообще молиться за армию атеистического государства, которое не только притесняло Церковь, но и отвергало само существование Бога? Ответ на этот вопрос – в событиях почти восьмидесятилетней давности. В первый же день войны, 22 июня 1941 года, Русская православная церковь благословила своих чад на защиту Отечества. Миллионы мирян сражались с врагом и ковали грядущую победу в тылу. На пожертвования верующих была сформирована танковая колонна «Дмитрий Донской». Православное духовенство участвовало в создании линий обороны и защитных сооружений, трудилось в госпиталях, открывало при храмах бомбоубежища. За вклад в победу над врагом многие священники, диаконы и архиереи Русской православной церкви были отмечены государственными наградами. Таким образом, сама история показывает, что все сомнения в необходимости молитвы за воинов, сражавшихся с фашизмом, лишены основания. А как же Димитриевская родительская суббота, установленная, как считают, благоверным князем Димитрием Донским в память о павших на поле Куликовом – разве ее одной не достаточно для поминовения воинов и всех погибших в результате боевых действий? Нисколько не умаляя благочестивого православного обычая отдавать дань усопшим в этот день, отметим, что на протяжении более чем трехсот лет, прошедших после Куликовской битвы, Димитриевская родительская суббота именно с воинским поминовением не связывалась. Впервые такая связь прослеживается в духовном «Стихе о Димитровской родительской субботе, или Видение Димитрия Донского», записанном в XIX веке. И только в самом начале века ХХ вышел императорский указ о совершении в этот день в войсковых частях панихиды по павшим воинам. Однако это не более чем историческая справка, проясняющая суть вещей. Дней, когда мы выражаем признательность павшим в борьбе за свободу и независимость Отечества и скорбим по погибшим в этой борьбе – таких дней в календаре не может быть слишком много. Ведь поминая ушедших мы не только помогаем им испытать радость там, в жизни вечной – благодарность, которую мы при этом испытываем, помогает расти и нашим собственным душам. В. Сергиенко