Թերեւս դժվար է գտնել մի խորհրդանիշ, որն ունի նույն ուժը, բազմազանությունն ու արտահայտչականությունը, ինչպես խաչը, որի պատկերը վերադառնում է քրիստոնեական կրոնի ակունքներին: Խաչը Փրկչի կրքերի (տառապանքի) գործիք է, կատարման գործիք, բայց քրիստոնեության առաջին դարերից այն ձեռք բերեց սուրբ նշանի խորհրդանշական իմաստ: Տարբեր կազմաձևերի խաչի պատկերն ամենատարածված պատկերն է հռոմեական կատակոմբների նկարներում, որոնցում վաղ քրիստոնեական համայնքի անդամները, վախենալով հետապնդումներից, հավաքվել էին ծեսեր կատարելու համար: Խաչը տարբեր նմուշներով այստեղ հանդիպում է ոչ միայն պատերի և պահոցների նկարներում, այլ նաև մարմարե սարկոֆագների, լամպերի, լամպերի, պաշտամունքի անոթների, գերեզմանաքարերի և այլնի վրա: II-III դարերում: խաչի երկրպագությունը տարածվեց այնքան լայնորեն, որ Հռոմեական կայսրության տարածքում քրիստոնյաները կոչվեցին «խաչ երկրպագու»:
Կոստանդին կայսեր ժամանակաշրջանում (IV դար), խաչի ուղղակի պատկերի հետ միասին, հայտնվեց այսպես կոչված քրիստոսությունը ՝ Քրիստոսի մոնոգրամը, որոշ դեպքերում փոխարինելով նրա փոխաբերական կերպարը:
Այս խորհրդանիշի ծննդյան պատճառը Կոստանդինոսի և Մաքսենտիոսի ճակատամարտի հետ կապված առասպելն էր, որը նախորդեց 312 թվականի հոկտեմբերի 27-ին Մուլվիան կամրջում քրիստոնեության ճանաչմանը (հաջորդ տարի քրիստոնեությունը ստացավ պաշտոնական պետական կրոնի կարգավիճակ, 313): Քրիստոսի մոնոգրամը բաղկացած էր երկու հունական «chi» և «Ro» տառերից `նրա անվան սկզբնական տառերից: Ըստ լեգենդի, այս նշանը կայսր Կոնստանտինին ցույց է տրվել մարգարեական երազում `ճակատամարտի նախօրեին. Նա տեսավ գավազանի վրա դրոշի դրոշմ ՝ խաչի տեսքով,« Գրավիր սրանով »գրությամբ: Տեսնելով այս դրոշը և տեղադրելով Քրիստոսի մոնոգրամը նրա սաղավարտի և զինվորների վահանների վրա, Կոստանդինը հաղթող դարձավ և դարձավ կայսրության միակ ղեկավարը: Հենց այդ ժամանակներից էր նա հավատում Քրիստոսի զորությանը, և «chi-ro» մոնոգրամը դարձավ ամենատարածված քրիստոնեական խորհրդանիշը:
Հելլենե Առաքյալների Constantար Կոնստանտինի մոր կողմից Սուրբ Երկրում կենարար խաչ ձեռք բերելուց հետո հաստատվեց Տիրոջ Խաչի վեհացման տոնը , և դրա անմիջական կերպարը սկսեց գերակշռել մոնոգրամ մեկը. Խաչի պատկերը պատվո տեղ էր գրավում արքայական պսակների և տաճարների գմբեթների վրա, տաճարների ներսի մեջ և պատարագային պրակտիկայում: Միջնադարում խաչը դառնում է Եկեղեցու զորության խորհրդանիշ: Այն օգտագործվել է ասպետական հրամաններով, ընդգրկվել է զինանշանների պատկերների մեջ և տեղադրվել չափանիշների վրա, դրա նկարը կրկնվել է եկեղեցիների գլխավոր հատակագծերում. Հավասարակողմ հունական խաչը կազմել է ուղղափառ խաչ գմբեթավոր եկեղեցու հիմքը և լատիներեն (երկարացվածով երկայնական ձող) առաջացրեց բազիլիկը:
Իր գոյության երկու հազարամյակների ընթացքում քրիստոնեական արվեստը մշակել է խաչի շուրջ հարյուր տարբեր նմուշներ: Դրանց թվում ամենահայտնին արդեն նշվել են հունական (հավասար վերջավոր) և լատինական խաչերը (այն եղել է այդպիսի խաչի վրա, ըստ Օգոստինոսի ՝ Քրիստոսը խաչվել է), թեք Սուրբ Անդրեասի խաչը (Փրկչի աշակերտներից մեկը Էնդրյու Առաքյալ Առաքյալը մահացավ այս ձևի խաչի վրա), որը նման է հունական «T» տառին (ձևով եգիպտական կամ Անտոնիևսկի. ըստ լեգենդի ՝ Մեծն Էնթոնի Մեծը, մեկը Եգիպտոսում վանականության հիմնադիրների, ճանապարհորդել է այդպիսի խաչով):
Լատինական խաչի լայնակի խաչմերուկի վերևում «վերնագրի» (գրության) ավելացումը հանգեցրեց կրկնակի խաչի (այն կոչվում է նաև Լորան կամ Լորեն ), երեք խաչաձև խաչը Հռոմի պապի բացառիկ սեփականությունն է, շրջված լատինական խաչը խորհրդանշում է Պետրոս Առաքյալին, որը մահացավ խաչելության ներքո գլխի տակ:
Խաչի ամենահին տարբերակը խարիսխ խաչն է , որը հաճախ հայտնաբերվել է վաղ քրիստոնեական արվեստում (եթե քրիստոնեական եկեղեցին նույնացվում է փրկության նավի հետ, որը շտապում է կյանքի ծովի փոթորկոտ ալիքների երկայնքով, ապա խարիսխը խորհրդանշում է հավերժական հույսը: հանգստացեք Երկնային Թագավորության հանգիստ նավահանգստում): Ռուս Ուղղափառ եկեղեցում ամենատարածվածը ութաթև խաչն է ( Գողգոթա ) , որն ունի երկու լրացուցիչ խաչաձև ճառագայթներ ՝ կարճ վերև և թեք ստորին: Վերին մասը նշանակում է «տիտղոս», կամ «տիտլո» (պլանշետ, որի վրա Պոնտացի Պիղատոսը հրամայել է մակագրել «INRI - Հիսուս Նազովրեցի թագավոր Հրեաների» հապավումը); ներքևում (այսպես կոչված, «արդար չափում») աջ եզրը բարձրացված և ձախ եզրը իջեցված (Քրիստոսի կերպարի համեմատությամբ) հիշեցնում է Փրկչի կողմերում խաչված երկու ավազակների և նրանց հետմահու ճակատագրի մասին, և նույնիսկ ավելի լայն ՝ այն երկու ուղիներից, որոնք մարդը կարող է գնալ (արդար, դեպի երկինք տանող և անարդար, դեպի դժողք):
Կարևոր է այն նյութը, որից պատրաստվում է խաչը: Փայտե խաչը սատանայի դեմ հաղթանակի խորհրդանիշ է, որը բարին ու չարի գիտության ծառի միջով նախնիներին մեղք գործեց: Հայտնի Ոսկե լեգենդը ՝ միջնադարի սիրված գրքերից մեկը, հետևում է Տիրոջ խաչի պատմությանը Եդեմի պարտեզից մինչև 7-րդ դար, երբ Հերակլի կայսրը, հաղթելով պարսից Խոսրով թագավորին, վերադարձավ Երուսաղեմ քրիստոնեական ամենամեծ սրբության մի մասը, որը նա գողացել էր նրանից և կանգնեցրել այն Գողգոթայի բլրի վրա:
Ադամի և Սեթի մահը ՝ Միքայել հրեշտակապետից սերմեր ստանալով բարու և չարի գիտության ծառից: Որմնանկար ՝ Պիերո դելլա Ֆրանչեսկայի կողմից: Իտալիա, XV դ. Ոսկե լեգենդը պատմում է, որ Ադամը իր մահից առաջ իր որդուն ՝ Սեթին, Եդեմ ուղարկեց բարու և չարի գիտության ծառից «ներման յուղի» համար: Եդեմի պարտեզի գեղեցկությունից կուրացած Սեթը հանդիպեց Միքայել հրեշտակապետին, որն ասաց նրան, որ Ադամի ընտանիքին ներում չի տրվի շատ շուտ, այսինքն ՝ հինգ ու կես հազար տարի անց: Հրեշտակապետն այս խոսքերով երեք սերմ հանձնեց Ադամի որդուն (մեկ այլ վարկածի համաձայն ՝ ճյուղ գիտելիքի ծառից բարին և չարը), որոնք հարկավոր էր հոր բերանը մտցնել նախքան նրա մարմինը թաղելը: Սեթին խոստացան, որ Քավության ծառը կաճի առաջին մարդու գերեզմանի վրա: Պատվերը կատարվեց, և Ադամի մարմնից երեք ծառ աճեց, որոնք հետո միասին աճեցին: Պարզվեց, որ այս ծառը կապված է Հին Կտակարանի ամենանշանակալի կերպարների ՝ Մովսեսի, Աբրահամի, Դավթի, Սողոմոնի ՝ Սաբայի թագուհու հետ: Օրինակ ՝ դա դարձավ այն սյունը, որին Մովսեսը բարձրացրեց լկտի օձը, որը փրկեց հրեաներին մահացու թունավոր խայթոցներից անապատով անցնելիս: Ավելի ուշ, հռոմեացի հարյուրապետները այս ծառի միջոցով խաչ էին պատրաստել Հիսուսի մահապատժի համար: Խաչը կանգնեցվեց Երուսաղեմում ՝ «երկրի պորտը» կոչվող վայրում, որտեղ Ադամի գերեզմանն էր: Քրիստոսի արյան կաթիլները թափվեցին Ադամի գանգի վրա, և այս սուրբ մկրտությունը մարդկության ցեղի փրկությունն էր: Երեք դար անց Հելեն թագուհին Սուրբ երկրում հայտնաբերեց Քրիստոսի խաչը և դրա մի մասը բերեց Կոստանդնուպոլիս: Խաչի մեկ այլ հատված 7-րդ դարում: առեւանգվել է Պարսից արքա Խոսրով Երկրորդի կողմից, որը գրավեց Մերձավոր Արևելքը: Բյուզանդական Հերակլ կայսրը Երուսաղեմ վերադարձավ քրիստոնեության գլխավոր սրբավայրերից մեկը ՝ Կենարար Խաչը: Ըստ լեգենդի ՝ Հերակլը, որը հաղթականորեն մտնում էր Երուսաղեմ, կանգնեցրեց մի հրեշտակ, որը նրան կոչ արեց խոնարհեցնել իր հպարտությունը: Կայսրը պոկեց արքայական հագուստը և ոտքով խաչը տարավ քաղաք, որից հետո այն հանդիսավոր կերպով բարձրացրեց Գողգոթայի բլրի վրա:
Սելտական խաչ (Սբ. Կոլումբայի խաչ): Իռլանդիա Փայտե խաչի սիմվոլիզմի բազմաթիվ մեկնաբանությունների շարքում կա մեկը, որը նշանակում է այն որպես հավատքի ուղի, ուղղահայաց վերելք, որն ազատում է երկրային ձգողականությունից: Խաչը հարության երաշխիք է, հույս է տալիս հաղթահարել մահը: Իզուր չէ, որ քրիստոնեությունը տարածելուց հետո ավանդական կելտական մշակույթ ունեցող տարածքներում `իր հին ծառապաշտ դրուիդական պաշտամունքներով, խաչի պատկերն այնքան տարածվեց: Չնայած փորձերին սուրբ պատկերների և ձևերի հետ կապված պաշտամունքների արգելումն ու հետապնդումը, եկեղեցին ի վերջո ընդունեց խաչի «հեթանոսական» խորհրդանիշը, որը շրջապատված էր շրջապատում (արևի խորհրդանիշ) և ծածկված էր պաշտպանիչ կախարդական հյուսով ( կելտական խաչ ): Մինչդեռ, ինչպես բացատրում է վանահայր ukeուկասը, «քրիստոնեական ավանդույթի մեջ խաչի ձևերի բազմազանությունը Խաչի փառաբանման բազմազանությունն է, և ոչ թե դրա իմաստի փոփոխությունը»: Ըստ Սբ. Ofոն Կրոնշտադցի. «Հիմնական բանը, որ պետք է մնա Խաչում, սերն է. Խաչը չի կարելի մտածել և պատկերացնել առանց սիրո. եկեղեցում ամենուր և ամեն ինչի վրա խաչեր եք տեսնում, որպեսզի ամեն ինչ ձեզ հիշեցնի, որ գտնվում եք մեզ համար խաչված Սիրո տաճարում »:
![]() Խարիսխ խաչ, մարմարե սալաքարի վրա, Հռոմ, Պրիսկիլա կատակոմբներում: II-III դդ | ![]() Խաչքարերի պատկերներով ափսե, Եգիպտոս: VI դ. |
Կոստանդին կայսեր ժամանակաշրջանում (IV դար), խաչի ուղղակի պատկերի հետ միասին, հայտնվեց այսպես կոչված քրիստոսությունը ՝ Քրիստոսի մոնոգրամը, որոշ դեպքերում փոխարինելով նրա փոխաբերական կերպարը:
![]() Քրիզմայի (մոնոգրամ «chi-ro») պատկերումը վաղ քրիստոնեական ռելիեֆում | ![]() Քրիզմայի պատկերը (մոնոգրամ «չի-ռո») բյուզանդական խճանկարում: |
Այս խորհրդանիշի ծննդյան պատճառը Կոստանդինոսի և Մաքսենտիոսի ճակատամարտի հետ կապված առասպելն էր, որը նախորդեց 312 թվականի հոկտեմբերի 27-ին Մուլվիան կամրջում քրիստոնեության ճանաչմանը (հաջորդ տարի քրիստոնեությունը ստացավ պաշտոնական պետական կրոնի կարգավիճակ, 313): Քրիստոսի մոնոգրամը բաղկացած էր երկու հունական «chi» և «Ro» տառերից `նրա անվան սկզբնական տառերից: Ըստ լեգենդի, այս նշանը կայսր Կոնստանտինին ցույց է տրվել մարգարեական երազում `ճակատամարտի նախօրեին. Նա տեսավ գավազանի վրա դրոշի դրոշմ ՝ խաչի տեսքով,« Գրավիր սրանով »գրությամբ: Տեսնելով այս դրոշը և տեղադրելով Քրիստոսի մոնոգրամը նրա սաղավարտի և զինվորների վահանների վրա, Կոստանդինը հաղթող դարձավ և դարձավ կայսրության միակ ղեկավարը: Հենց այդ ժամանակներից էր նա հավատում Քրիստոսի զորությանը, և «chi-ro» մոնոգրամը դարձավ ամենատարածված քրիստոնեական խորհրդանիշը:
![]() Կայսերական Հռոմի ռազմական դրոշը (պետական դրոշը) Քրիստոսի մոնոգրամով (Կոնստանտինի խաչ): IV դար | ![]() Կոստանդինի երազը և Մուլվիյան կամրջի ճակատամարտը: Գրքի մանրանկարչություն IX դարի ձեռագիր: |
Հելլենե Առաքյալների Constantար Կոնստանտինի մոր կողմից Սուրբ Երկրում կենարար խաչ ձեռք բերելուց հետո հաստատվեց Տիրոջ Խաչի վեհացման տոնը , և դրա անմիջական կերպարը սկսեց գերակշռել մոնոգրամ մեկը. Խաչի պատկերը պատվո տեղ էր գրավում արքայական պսակների և տաճարների գմբեթների վրա, տաճարների ներսի մեջ և պատարագային պրակտիկայում: Միջնադարում խաչը դառնում է Եկեղեցու զորության խորհրդանիշ: Այն օգտագործվել է ասպետական հրամաններով, ընդգրկվել է զինանշանների պատկերների մեջ և տեղադրվել չափանիշների վրա, դրա նկարը կրկնվել է եկեղեցիների գլխավոր հատակագծերում. Հավասարակողմ հունական խաչը կազմել է ուղղափառ խաչ գմբեթավոր եկեղեցու հիմքը և լատիներեն (երկարացվածով երկայնական ձող) առաջացրեց բազիլիկը:
![]() Վերափոխման տաճարը Վլադիմիրում (խաչաձեւ գմբեթավոր հատակ `հունական խաչի տեսքով): XII դ. | ![]() Քյոլնի տաճար (բազիլիկ պլան ՝ լատինական խաչի տեսքով): XIII դ |
Իր գոյության երկու հազարամյակների ընթացքում քրիստոնեական արվեստը մշակել է խաչի շուրջ հարյուր տարբեր նմուշներ: Դրանց թվում ամենահայտնին արդեն նշվել են հունական (հավասար վերջավոր) և լատինական խաչերը (այն եղել է այդպիսի խաչի վրա, ըստ Օգոստինոսի ՝ Քրիստոսը խաչվել է), թեք Սուրբ Անդրեասի խաչը (Փրկչի աշակերտներից մեկը Էնդրյու Առաքյալ Առաքյալը մահացավ այս ձևի խաչի վրա), որը նման է հունական «T» տառին (ձևով եգիպտական կամ Անտոնիևսկի. ըստ լեգենդի ՝ Մեծն Էնթոնի Մեծը, մեկը Եգիպտոսում վանականության հիմնադիրների, ճանապարհորդել է այդպիսի խաչով):
![]() ԼԻՆԵԼ. Մուրիլյո Անդրեասի նահատակություն: Իսպանիա XVII դ | Զոհասեղանի դռան բեկոր: Իտալիա XV դար |
Լատինական խաչի լայնակի խաչմերուկի վերևում «վերնագրի» (գրության) ավելացումը հանգեցրեց կրկնակի խաչի (այն կոչվում է նաև Լորան կամ Լորեն ), երեք խաչաձև խաչը Հռոմի պապի բացառիկ սեփականությունն է, շրջված լատինական խաչը խորհրդանշում է Պետրոս Առաքյալին, որը մահացավ խաչելության ներքո գլխի տակ:
![]() Կոլումբեյում գտնվող Շառլ դը Գոլի հուշարձանը (նրա մահվան վայրը) ՝ Լորենի տեսքով (Լորան) խաչ ՝ նրա կողմից ընտրված նացիստական բռնազավթիչներից Ֆրանսիայի ազատագրման խորհրդանիշ: Նույն խաչը կրում էր anոան Արկոսը, որը ծնվել էր Լորանի մոտակայքում: | ![]() | ![]() |
Խաչի ամենահին տարբերակը խարիսխ խաչն է , որը հաճախ հայտնաբերվել է վաղ քրիստոնեական արվեստում (եթե քրիստոնեական եկեղեցին նույնացվում է փրկության նավի հետ, որը շտապում է կյանքի ծովի փոթորկոտ ալիքների երկայնքով, ապա խարիսխը խորհրդանշում է հավերժական հույսը: հանգստացեք Երկնային Թագավորության հանգիստ նավահանգստում): Ռուս Ուղղափառ եկեղեցում ամենատարածվածը ութաթև խաչն է ( Գողգոթա ) , որն ունի երկու լրացուցիչ խաչաձև ճառագայթներ ՝ կարճ վերև և թեք ստորին: Վերին մասը նշանակում է «տիտղոս», կամ «տիտլո» (պլանշետ, որի վրա Պոնտացի Պիղատոսը հրամայել է մակագրել «INRI - Հիսուս Նազովրեցի թագավոր Հրեաների» հապավումը); ներքևում (այսպես կոչված, «արդար չափում») աջ եզրը բարձրացված և ձախ եզրը իջեցված (Քրիստոսի կերպարի համեմատությամբ) հիշեցնում է Փրկչի կողմերում խաչված երկու ավազակների և նրանց հետմահու ճակատագրի մասին, և նույնիսկ ավելի լայն ՝ այն երկու ուղիներից, որոնք մարդը կարող է գնալ (արդար, դեպի երկինք տանող և անարդար, դեպի դժողք):
![]() Խաչի խարիսխ, որը պսակում է տաճարի գմբեթը | ![]() Ուղղափառ (Գողգոթա) խաչել Փրկչի գործչի հետ և Ադամի գանգը |
Կարևոր է այն նյութը, որից պատրաստվում է խաչը: Փայտե խաչը սատանայի դեմ հաղթանակի խորհրդանիշ է, որը բարին ու չարի գիտության ծառի միջով նախնիներին մեղք գործեց: Հայտնի Ոսկե լեգենդը ՝ միջնադարի սիրված գրքերից մեկը, հետևում է Տիրոջ խաչի պատմությանը Եդեմի պարտեզից մինչև 7-րդ դար, երբ Հերակլի կայսրը, հաղթելով պարսից Խոսրով թագավորին, վերադարձավ Երուսաղեմ քրիստոնեական ամենամեծ սրբության մի մասը, որը նա գողացել էր նրանից և կանգնեցրել այն Գողգոթայի բլրի վրա:
![]() |
Ադամի և Սեթի մահը ՝ Միքայել հրեշտակապետից սերմեր ստանալով բարու և չարի գիտության ծառից: Որմնանկար ՝ Պիերո դելլա Ֆրանչեսկայի կողմից: Իտալիա, XV դ. Ոսկե լեգենդը պատմում է, որ Ադամը իր մահից առաջ իր որդուն ՝ Սեթին, Եդեմ ուղարկեց բարու և չարի գիտության ծառից «ներման յուղի» համար: Եդեմի պարտեզի գեղեցկությունից կուրացած Սեթը հանդիպեց Միքայել հրեշտակապետին, որն ասաց նրան, որ Ադամի ընտանիքին ներում չի տրվի շատ շուտ, այսինքն ՝ հինգ ու կես հազար տարի անց: Հրեշտակապետն այս խոսքերով երեք սերմ հանձնեց Ադամի որդուն (մեկ այլ վարկածի համաձայն ՝ ճյուղ գիտելիքի ծառից բարին և չարը), որոնք հարկավոր էր հոր բերանը մտցնել նախքան նրա մարմինը թաղելը: Սեթին խոստացան, որ Քավության ծառը կաճի առաջին մարդու գերեզմանի վրա: Պատվերը կատարվեց, և Ադամի մարմնից երեք ծառ աճեց, որոնք հետո միասին աճեցին: Պարզվեց, որ այս ծառը կապված է Հին Կտակարանի ամենանշանակալի կերպարների ՝ Մովսեսի, Աբրահամի, Դավթի, Սողոմոնի ՝ Սաբայի թագուհու հետ: Օրինակ ՝ դա դարձավ այն սյունը, որին Մովսեսը բարձրացրեց լկտի օձը, որը փրկեց հրեաներին մահացու թունավոր խայթոցներից անապատով անցնելիս: Ավելի ուշ, հռոմեացի հարյուրապետները այս ծառի միջոցով խաչ էին պատրաստել Հիսուսի մահապատժի համար: Խաչը կանգնեցվեց Երուսաղեմում ՝ «երկրի պորտը» կոչվող վայրում, որտեղ Ադամի գերեզմանն էր: Քրիստոսի արյան կաթիլները թափվեցին Ադամի գանգի վրա, և այս սուրբ մկրտությունը մարդկության ցեղի փրկությունն էր: Երեք դար անց Հելեն թագուհին Սուրբ երկրում հայտնաբերեց Քրիստոսի խաչը և դրա մի մասը բերեց Կոստանդնուպոլիս: Խաչի մեկ այլ հատված 7-րդ դարում: առեւանգվել է Պարսից արքա Խոսրով Երկրորդի կողմից, որը գրավեց Մերձավոր Արևելքը: Բյուզանդական Հերակլ կայսրը Երուսաղեմ վերադարձավ քրիստոնեության գլխավոր սրբավայրերից մեկը ՝ Կենարար Խաչը: Ըստ լեգենդի ՝ Հերակլը, որը հաղթականորեն մտնում էր Երուսաղեմ, կանգնեցրեց մի հրեշտակ, որը նրան կոչ արեց խոնարհեցնել իր հպարտությունը: Կայսրը պոկեց արքայական հագուստը և ոտքով խաչը տարավ քաղաք, որից հետո այն հանդիսավոր կերպով բարձրացրեց Գողգոթայի բլրի վրա:
![]() Հերակլիոս զորքի և պարսիկների բանակի ճակատամարտը: Որմնանկար ՝ Պիերո դելլա Ֆրանչեսկայի կողմից: Իտալիա, XV դ. | ![]() Հերակլը վերադարձնում է Կյանք տալուն Խաչ դեպի Երուսաղեմ: Իսպանիա, XV դ |
![]() |
Սելտական խաչ (Սբ. Կոլումբայի խաչ): Իռլանդիա Փայտե խաչի սիմվոլիզմի բազմաթիվ մեկնաբանությունների շարքում կա մեկը, որը նշանակում է այն որպես հավատքի ուղի, ուղղահայաց վերելք, որն ազատում է երկրային ձգողականությունից: Խաչը հարության երաշխիք է, հույս է տալիս հաղթահարել մահը: Իզուր չէ, որ քրիստոնեությունը տարածելուց հետո ավանդական կելտական մշակույթ ունեցող տարածքներում `իր հին ծառապաշտ դրուիդական պաշտամունքներով, խաչի պատկերն այնքան տարածվեց: Չնայած փորձերին սուրբ պատկերների և ձևերի հետ կապված պաշտամունքների արգելումն ու հետապնդումը, եկեղեցին ի վերջո ընդունեց խաչի «հեթանոսական» խորհրդանիշը, որը շրջապատված էր շրջապատում (արևի խորհրդանիշ) և ծածկված էր պաշտպանիչ կախարդական հյուսով ( կելտական խաչ ): Մինչդեռ, ինչպես բացատրում է վանահայր ukeուկասը, «քրիստոնեական ավանդույթի մեջ խաչի ձևերի բազմազանությունը Խաչի փառաբանման բազմազանությունն է, և ոչ թե դրա իմաստի փոփոխությունը»: Ըստ Սբ. Ofոն Կրոնշտադցի. «Հիմնական բանը, որ պետք է մնա Խաչում, սերն է. Խաչը չի կարելի մտածել և պատկերացնել առանց սիրո. եկեղեցում ամենուր և ամեն ինչի վրա խաչեր եք տեսնում, որպեսզի ամեն ինչ ձեզ հիշեցնի, որ գտնվում եք մեզ համար խաչված Սիրո տաճարում »:
Կիսվել:

















