Ինչպես են ուղղափառները հիշում նրանց, ովքեր մեկնել են Տիրոջը

Հաճախ կարելի է լսել հետևյալ բառերի նման բառեր. « Ն.-ն մահացավ մեկ տարի անց: Մենք պետք է հավաքվենք, հիշենք նրան, դաստիարակենք նրան առանց բաժակներ ճռռացնելու ... »: Ինչ-որ կերպ պատահեց, որ հիշատակի հետ կապված ժողովրդական հավատալիքները և ոչ միշտ են օգտակար հոգևոր տեսանկյունից, մենք հիշում և անցնում ենք սերնդից սերունդ, բայց բարեպաշտ քրիստոնյա սովորույթը դարձել է մեր հայրենակիցների շրջանում, ընդհակառակը, մոռացվել է ... Այս փոքրիկ տեքստով մենք կփորձենք թարմացնել մեր հիշողության մեջ, թե ինչպես, ըստ եկեղեցական ավանդույթի, պետք է հիշել մահացածներին: Հանգուցյալների հիշատակը սկսվում է մահվան հանդեպ ճիշտ, քրիստոնեական վերաբերմունքից: Ինչպես գիտեք, Աստծո մոտ բոլորը կենդանի են, ինչը նշանակում է, որ մահը, ըստ էության, գոյություն չունի: Կա բաժանում մեր սրտին հարազատ մարդկանցից, ինչը մեզ դառնություն և ցավ է պատճառում: Եվ որքան դժվար է մեզ համար կորուստի հետ համակերպվելը, այնքան դժվար է հանգուցյալի համար տեղափոխվել հոգևոր աշխարհում նրա համար նախապատրաստված վայրը: Նա կցանկանար մխիթարել մեզ, հանգստացնել մեզ, բայց մարմնից բաժանված ՝ նա ի վիճակի չէ դա անել:

Բայց մենք կարող ենք շատ բան անել մահացածների համար: Նախ, եթե նրանք մկրտվել են, նրանց պետք է թաղել. Ինչպես դա անել, ցանկացած ծխական քահանա մանրամասն կպատմի: Արդեն ամբողջությամբ լի անձը կարող է հիշվել եկեղեցու սովորույթի համաձայն: Մահացածներին ոգեկոչելու ավանդույթը Նրանց մահից հետո երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրը արմատավորված է հնության մեջ: Մինչև երրորդ օրը մահացածի հոգին մեր մեջ է ՝ այցելելով այն վայրերը, որտեղ նա սիրում էր լինել, և այն մարդկանց, ում հետ նա սովոր էր շփվել, և երրորդ օրը այն հայտնվում է Տիրոջ առջև: Հետո հաջորդ վեց օրվա ընթացքում հոգին մտածում է երկնային բնակավայրերի մասին և ուրախանում է նրանց գեղեցկությամբ ՝ մոռանալով վիշտը, և ապա նորից հայտնվում է Արարչի առաջ: Եվ, ի վերջո, հոգին անցնում է ժամանակահատվածը մինչև մահվան քառասուներորդ օրը ՝ խորհելով գերեզմանի այն կողմ գտնվող մեղավորների ճակատագրի մասին, և հետո նորից հարություն է առնում Աստծուն, որտեղ որոշվում է դրա ճակատագիրը: (Ինչպես հիշում ենք, Տիրոջ Համբարձումը տեղի ունեցավ քառասուներորդ օրը): Այս ամբողջ ընթացքում, և մասնավորապես քառասուներորդ օրից առաջ, մահացածների համար կենդանի աղոթքները `ինչպես եկեղեցի, այնպես էլ տուն, չափազանց կարևոր են և կարող են ուղղակիորեն ազդել նրա ճակատագրի վրա: Հիշատակի հաջորդ կարեւոր օրը մահվան օրվանից սկսած տարին է: Մեկ տարի շարունակ կատարվում է եկեղեցական ծառայությունների ամբողջական շրջանակ, իսկ ուղղափառ մարդու համար այս ցիկլի անցումը խորհրդանշում է նոր կյանքի իր առաջին ծննդյան օրը: Բացի այդ, մահից հետո առաջին տարվա ընթացքում և բոլոր հաջորդ տարիներին ընդունված է հիշել նրանց, ովքեր մեկնել են Եկեղեցու կողմից հաստատված հատուկ օրերին: Նման օրերին սովորական աղոթքը հատկապես ողորմած է համարվում հանգուցյալի հոգու համար: Առաջին հերթին դրանք ներառում են ծնողական Շաբաթ օրերին, երբ մատուցվում է էկումենիկ հոգեհանգիստը: Էկումենիկ նշանակում է համընդհանուր. Եկեղեցու ամբողջ երկնային և երկնային ամբողջությունն այս օրերին աղոթում է ինչպես նրանց համար, ովքեր խաղաղ ավարտ ունեցան խոստովանելով և հաղորդություն ստանալով, այնպես էլ նրանց համար, ովքեր հանկարծակի բռնվեցին մահից:

Այս օրերը ներառում են մսի շաբաթ օրը, Երրորդության շաբաթ օրը Պենտեկոստեի տոնից առաջ (Սուրբ Բազիլ Մեծը ասում է, որ այս օրը Տերը հաճույքով է ընդունում աղոթքները բոլոր մահացածների համար, նույնիսկ «նրանց, ովքեր պահվում են դժոխքում») - ինչպես նաև որպես Մեծ պահքի երկրորդ, երրորդ և չորրորդ շաբաթների (շաբաթների) շաբաթ օրեր: Ամրապնդվելով ծոմով և այս օրերին աղոթողների ապաշխարող ոգով ՝ մահացածների համար աղոթքը դառնում է հատկապես արդյունավետ: Մեծ պահքի ընթացքում հատուկ հիշատակի օրերի հաստատումը պայմանավորված է նրանով, որ այս օրերին աշխատանքային օրերին չեն կատարվում հիշատակի արարողություններ, ուստի հատուկ ժամկետներ են նշանակվել մահացածների համար Եկեղեցու փրկարար բարեխոսության համար: Գերեզմանատուն այցելելու և նրանց գերեզմաններին մահացածների համար աղոթելու համար նախատեսված է Ռադոնիցա (կամ Ռադունիցա), որն ընկնում է երեքշաբթի օրը Ֆոմինի շաբաթից (կիրակի): Դա, իհարկե, չի նշանակում, որ չպետք է այցելել գերեզմանատներ, գերեզմաններին խնամել և այնտեղ աղոթել տարվա մյուս օրերին: Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն, մարդիկ գերեզմանոց չեն գնում միայն Easterատկի տոնին, երբ Եկեղեցին նշում է իմաստով հակառակ իրադարձությունը ՝ Քրիստոսի հարությունը, որպես ապագա ընդհանուր հարության երաշխիք:

Եկեղեցում մահացածների հիշատակի ոգեկոչման հատուկ օրերից բացի, երբ պատարագի ժամանակ նրանց համար աղոթք է հնչում, դա անհրաժեշտ է հնարավորինս հաճախ: Դա անելու համար հարկավոր է ծառայությունից առաջ գրություն ներկայացնել ննջեցյալի անունով `նրա հանգստի համար: Եկեղեցական աղոթքը մահացածների համար հսկայական ուժ ունի: Ահա թե ինչպես է այդ մասին ասվում այդ մասին Արևելյան պատրիարքների ուղերձում. «Մենք հավատում ենք, որ մահացու մեղքերի մեջ ընկած մարդկանց մահը չհուսահատվելով, բայց ովքեր ապաշխարեցին նույնիսկ իրական կյանքից բաժանվելուց առաջ, միայն ժամանակ ունենաք ապաշխարության ցանկացած պտուղ տալու համար (այդպիսի պտուղներ կարող են լինել նրանց աղոթքները, արցունքները, աղոթքի ժամանակ ծնկի իջնելը, աղքատությունը, աղքատների մխիթարումը և արտահայտվելը Աստծո և հարևանների հանդեպ սիրո գործողություններում) - այդպիսի մարդկանց հոգիները դժոխք են ընկնում և պատժվում են իրենց մեղքերի համար ՝ չկորցնելով օգնության հույսը: Նրանք օգնություն են ստանում Աստծո անսահման բարությամբ ՝ քահանաների աղոթքներով և մահացածների համար կատարված բարեգործությամբ, և հատկապես անարյուն զոհաբերության ուժով, որը, մասնավորապես, հոգևորականն է բերում յուրաքանչյուր քրիստոնյայի իր սիրելիների համար, և ընդհանրապես յուրաքանչյուրի համար կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցին ամեն օր բերում է: Այնտեղ կան նաեւ հատուկ հիշատակի արարողություններ, որոնցից ամենատարածվածը հոգեհանգիստ է: Դուք կարող եք պատվիրել պանիխիդա նախքան եկեղեցում ծառայության մեկնարկը: Շատ կարևոր է աղոթել նրա և պատվիրատուի համար. Թաղման արարողությանը կանգնած մարդիկ կանգնած են վառված մոմերը ձեռքին:




Նախօրեին մատուցվում է հիշատակի արարողություն, խաչելության պատկերով հատուկ սեղան, Ամենասուրբ Աստվածածին և Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը: Դրա վրա, հատուկ խցերում, հավատացյալները մոմեր էին դնում նրանց համար, ովքեր այլ օրեր են մեկնել Տիրոջ մոտ: Հուղարկավորության մոմը, թերեւս, ամենատարածված միջոցն է հանգուցյալների հիշատակը հարգելու համար: Այն պետք է անպայման դրվի աղոթքի միջոցով, որը կարող է հնչել այսպես. շնորհիր նրանց Երկնքի Արքայությունը »: Եթե շատ անուններ կան, եկեղեցու խանութում դուք կարող եք գնել մանրանկարչական գրքույկ ՝ ոգեկոչում, և գրել նրանց, ում անընդհատ հիշում եք: Այնուամենայնիվ, հանգուցյալի անուններով գրությունը, որը մատուցվում է հոգեհանգստի արարողությունից առաջ, նույնպես մի տեսակ պարզ հիշատակություն է: Շատ տաճարներում հատուկ ձևեր են դրոշմված դրա համար. եթե դրանք չկան, անհրաժեշտ է թղթի վրա ութաթեք ուղղափառ պատկերել խաչ, դրա տակ ներքևում գրեք «հանգստի մասին», և նույնիսկ ավելի ցածր `ընթեռնելի, գրավոր տառերով, սյունակում, մեկը մյուսի տակ, թվարկեք հիշվողների անունները` անհրաժեշտության դեպքում նշելով «նորածին», « տղա »,« հիերոդակոն »,« վարդապետ »և այլն: Բացի աստվածային պատարագից, մահացածների ոգեկոչումը տեղի է ունենում նաև հուղարկավորության երեկոյան հատուկ արարողություններում, որոնք այդքան հաճախ չեն կատարվում:




Հինավուրց եկեղեցու օրերից ի վեր գոյություն է ունեցել տաճար գինի և սնունդ բերելու բարեպաշտ սովորույթ: Որպես կանոն, դա դա Կահորս է, հաց, քաղցրավենիք, ալյուր, մրգեր, խմորեղեն, կուտիա - բայց մսամթերքը տաճար չեն բերում: Բերվածը թողնում են հատուկ սեղանի վրա, որը տեղակայված է նախօրեին: Նույն սովորույթին է պատկանում գերեզմանոցում հանդիպած մարդկանց քաղցրավենիք բաժանելու ավանդույթը: Նա բավականին բարեպաշտ է, և միակ բանը, որ չպետք է մոռանալ, այն է, որ քաղցրավենիք նվիրելիս հարկավոր է խնդրել նրանց, ում հանդիպում եք, աղոթել խաղաղության համար ՝ նշելով մահացած հարազատների և ընկերների անունները: Վերոհիշյալ կուտիան կամ կոլիվոն հատուկ պատրաստված հուշահամ ուտեստ է, որը խաշած ցորեն կամ բրինձ է ՝ համեմված մեղրով, երբեմն ՝ չամիչի և այլ քաղցրավենիքի հավելումով: Կուտիան բերված է եկեղեցի, աշխատել, նրանք վերաբերվում են նրա հարևաններին. նաև մահացած հարազատների կամ ընկերների համար աղոթելու անփոխարինելի խնդրանքով:

Հուղարկավորության արարողությունից անմիջապես հետո կամ ցանկացած այլ ժամանակ կարող եք եկեղեցու Պատարագին քառասունօրյա աղոթք պատվիրել հանգուցյալի համար: Հիշատակը կարող է պատվիրվել նաև ավելի երկար ժամանակահատվածով. Օրինակ ՝ մեկ տարի, և որոշ վանքեր նաև նշում են ընդունում «հավերժական» (մինչդեռ վանական համալիրում մատուցվում է ծառայություն) հիշատակի համար: Կարող եք (և պետք է) ողորմություն տալ մահացածների համար. Սա երևի հիշատակի առավել մատչելի ձևն է բոլորի համար: Հավասարապես մատչելի, միայն անձի հավատքն ու կամքը պահանջող տանը կա հիշատակի աղոթքը. Դրա համար համարյա յուրաքանչյուր աղոթագրքում կան հատուկ տեքստեր. Նրանցից ամենապարզը, որը տրված է վերևում, բավականին հարմար է: Վերջապես, ի հիշատակ հանգուցյալի, դուք կարող եք ողորմության գործեր անել. Օրինակ ՝ ուտելիք կամ առաջին անհրաժեշտության իրեր տանեք մանկատուն կամ հյուրանոց: Կամ խաղալիքներ և քաղցրավենիքներ `մանկատուն: Միակ բանը, որ պետք է հիշել այստեղ, այն է, որ դա պետք է արվի հետախուզական միջոցներով `պարզելով սոցիալական հաստատության բնակիչների կարիքները և վերջիններիս վարչակազմի պատրաստակամությունը` իրեր կամ ապրանքներ ընդունելու համար: Եվ, վերջապես, հայտնի ու ծանոթ հուշահամալիրը ՝ առաջին, երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրերը, ինչպես նաև տարվա անցնելուց հետո, նույնպես պետք է պատրաստվեն և առաջարկվեն քրիստոնեական ըմբռնումով: Իհարկե ոչ այն իմաստով, որ ընդունված չէ դրա համար ուտել գդալով, այլ այս գործողության էության ըմբռնումով: Նման ճաշը, անշուշտ, սկսվում է աղոթքով (որպես կանոն, սա «Մեր հայրն է» և 90-րդ սաղմոսը), որի ընթացքում նրանք չեն քննարկում առօրյա գործերը, բայց բարի խոսքով հիշում են (հիշում) են հանգուցյալին: Ինչ վերաբերում է ալկոհոլային խմիչքներին, ապա Cahors- ի միայն փոքր քանակությունը կարող է ներկա գտնվել հիշատակի սեղանին, անկախ նրանից ՝ մահացածը սիրում էր խմել իր կյանքի ընթացքում, թե ոչ: Մի բաժակ գինի և մի կտոր հաց սեղանի վրա հանգուցյալի համար թողնելը արժանի չէ (ինչպես դա չպետք է անեք նրա գերեզմանատանը գերեզմանատանը). Այն անձը, ում համար կազմակերպվել է հիշատակը, արդեն մարմնավորված է հոգևոր աշխարհ, և նրա հոգու նման առաջարկը ոչ թե թեթեւացնում է, և, ավելին, ուրախություն չի պատճառի: Վ. Սերգիենկո