Мученик Феодор Варяг, Киевский

Краткие жития мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна Печерского

По­стра­дал за Хри­ста вме­сте со сво­им сы­ном св. му­че­ни­ком Иоан­ном в 983 г. в Ки­е­ве. Точ­ное про­ис­хож­де­ние их неиз­вест­но; воз­мож­но, что они на­зы­ва­лись ва­ря­га­ми не по про­ис­хож­де­нию, а по во­ин­ско­му зва­нию. Св. Фе­о­дор дол­гое вре­мя был на во­ен­ной служ­бе в Ви­зан­тии, где и при­нял Св. Кре­ще­ние. Вер­нув­шись на Русь, он на­учил свя­той ве­ре и сы­на сво­е­го Иоан­на. В 983 г. ве­ли­кий князь Вла­ди­мир, то­гда еще рев­ност­ный языч­ник, по­сле во­ен­ной по­бе­ды над ят­вя­га­ми по­же­лал при­не­сти жерт­ву идо­лам. «Стар­цы и бо­яре» по­со­ве­то­ва­ли кня­зю из­брать для жерт­вы юно­шу или де­ви­цу. Жре­бий пал на сы­на Фе­о­до­ро­ва Иоан­на. Св. Фе­о­дор не дал сы­на в жерт­ву, а вы­сту­пил со сме­лой про­по­ве­дью пе­ред тол­пой языч­ни­ков и дол­го вра­зум­лял их, го­во­ря о тще­те их бо­гов и о Бо­ге Еди­ном. То­гда разъ­ярен­ная тол­па умерт­ви­ла св. му­че­ни­ков Фе­о­до­ра и Иоан­на. Ме­сто по­гре­бе­ния их неиз­вест­но.

Полные жития мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна Печерского

Свя­тые му­че­ни­ки Фе­о­дор Ва­ряг и сын его Иоанн жи­ли в Ки­е­ве в Х сто­ле­тии, ко­гда ва­ря­ги, пред­ки ны­неш­них шве­дов и нор­веж­цев, при­ни­ма­ли осо­бен­но де­я­тель­ное уча­стие в го­судар­ствен­ной и во­ен­ной жиз­ни Ру­си. Куп­цы и во­и­ны, они про­кла­ды­ва­ли но­вые тор­го­вые пу­ти в Ви­зан­тию и на Во­сток, участ­во­ва­ли в по­хо­дах на Ца­рь­град, со­став­ля­ли зна­чи­тель­ную часть на­се­ле­ния древ­не­го Ки­е­ва и кня­же­ских на­ем­ных дру­жин. Глав­ный тор­го­вый путь Ру­си – из Бал­тий­ско­го мо­ря в Чер­ное – на­зы­ва­ли то­гда "путь из ва­ряг в гре­ки".

На ва­ряж­скую дру­жи­ну опи­ра­лись в сво­их на­чи­на­ни­ях во­жди и устро­и­те­ли ран­ней рус­ской го­судар­ствен­но­сти. Как и сла­вяне, сре­ди ко­то­рых они жи­ли, мно­гие из за­мор­ских при­шель­цев под вли­я­ни­ем Ви­зан­тий­ской Церк­ви при­ни­ма­ли Свя­тое Кре­ще­ние. Ки­ев­ская Русь за­ни­ма­ла сре­дин­ное ме­сто меж­ду язы­че­ской Скан­ди­на­ви­ей и пра­во­слав­ной Ви­зан­ти­ей, по­это­му гос­под­ству­ю­щи­ми в ду­хов­ной жиз­ни Ки­е­ва ока­зы­ва­лись по­пе­ре­мен­но то жи­ви­тель­ное ве­я­ние хри­сти­ан­ской ве­ры, шед­шее с юга (при бла­жен­ном Ас­коль­де в 860–882 гг., при Иго­ре и свя­той Оль­ге в 940–950-х гг.), то гу­би­тель­ные вих­ри язы­че­ства, на­ле­тев­шие с се­ве­ра, от Ва­ряж­ско­го мо­ря (при Ве­щем Оле­ге, убив­шем Ас­коль­да в 882 г., при вос­ста­нии древ­лян, убив­ших Иго­ря в 945 г., при кня­зе Свя­то­сла­ве, от­ка­зав­шем­ся при­нять Кре­ще­ние, несмот­ря на на­сто­я­ния сво­ей ма­те­ри, рав­ноап­о­столь­ной Оль­ги).

Ко­гда в 972 г. (по дру­гим дан­ным, в 970 г.) Свя­то­слав был убит пе­че­не­га­ми, ве­ли­ким кня­зем Ки­ев­ским оста­вал­ся на­зна­чен­ный им стар­ший сын, Яро­полк. Сред­ний сын, Олег, бы­лин­ный Воль­га Свя­то­сла­вич, дер­жал Древ­лян­скую зем­лю, млад­ший, Вла­ди­мир, – Нов­го­род. Прав­ле­ние Яро­пол­ка (970–978 гг.), как прав­ле­ние его баб­ки, Оль­ги, вновь ста­ло вре­ме­нем пре­иму­ще­ствен­но­го хри­сти­ан­ско­го вли­я­ния на ду­хов­ную жизнь Ру­си. Сам Яро­полк, по мне­нию ис­то­ри­ков, ис­по­ве­до­вал хри­сти­ан­ство, хо­тя, воз­мож­но, ла­тин­ско­го об­ря­да, и это ни­как не со­от­вет­ство­ва­ло ин­те­ре­сам скан­ди­нав­ских дру­жин­ни­ков – языч­ни­ков, при­вык­ших счи­тать Ки­ев опло­том сво­е­го вли­я­ния в зем­лях сла­вян. Их пред­во­ди­те­ли по­ста­ра­лись по­ссо­рить меж­ду со­бой бра­тьев, вы­зва­ли меж­до­усоб­ную вой­ну Яро­пол­ка с Оле­гом, а по­сле то­го, как был убит Олег, под­дер­жа­ли Вла­ди­ми­ра в борь­бе про­тив Яро­пол­ка.

Бу­ду­щий кре­сти­тель Ру­си на­чи­нал свой путь убеж­ден­ным языч­ни­ком и опи­рал­ся на ва­ря­гов, спе­ци­аль­но при­ве­ден­ных им из-за мо­ря, в ка­че­стве во­ен­ной си­лы. Его по­ход на Ки­ев 978 го­да, увен­чав­ший­ся пол­ным успе­хом, пре­сле­до­вал не толь­ко во­ен­но-по­ли­ти­че­ские це­ли: это был ре­ли­ги­оз­ный по­ход рус­ско-ва­ряж­ско­го язы­че­ства про­тив на­рож­дав­ше­го­ся ки­ев­ско­го хри­сти­ан­ства. 11 июня 978 го­да Вла­ди­мир "сел на сто­ле от­ца сво­е­го в Ки­е­ве", а несчаст­ный Яро­полк, при­гла­шен­ный бра­том для пе­ре­го­во­ров, при вхо­де в пир­ше­ствен­ный зал был пре­да­тель­ски убит дву­мя ва­ря­га­ми, прон­зив­ши­ми его ме­ча­ми. Для устра­ше­ния ки­ев­лян, сре­ди ко­то­рых уже мно­гие, как рус­ские, так и ва­ря­ги, бы­ли хри­сти­ане, в вос­ста­нов­лен­ном и укра­шен­ном но­вы­ми идо­ла­ми язы­че­ском свя­ти­ли­ще бы­ли со­вер­ше­ны неиз­вест­ные до то­го вре­ме­ни у дне­пров­ских сла­вян че­ло­ве­че­ские жерт­во­при­но­ше­ния. В ле­то­пи­си ска­за­но о по­став­лен­ных Вла­ди­ми­ром ку­ми­рах: "И при­но­си­ли им жерт­вы, на­зы­вая их бо­га­ми, и при­во­ди­ли к ним сво­их сы­но­вей и до­че­рей, и жерт­вы эти шли бе­сам... И осквер­ни­лась кро­вью зем­ля Рус­ская и холм тот".

Ви­ди­мо, к это­му пер­во­му пе­ри­о­ду тор­же­ства язы­че­ства в Ки­е­ве при во­кня­же­нии Вла­ди­ми­ра сле­ду­ет от­не­сти ги­бель свя­тых му­че­ни­ков Фе­о­до­ра Ва­ря­га и сы­на его Иоан­на, ко­то­рую мож­но в этом слу­чае да­ти­ро­вать 12 июля 978 г. Воз­мож­но, впро­чем, что по­двиг свя­тых ки­ев­ских ва­ря­гов-му­че­ни­ков имел ме­сто ле­том 983 го­да, ко­гда вол­на язы­че­ской ре­ак­ции про­ка­ти­лась не толь­ко по Ру­си, но и по все­му сла­вя­но-гер­ман­ско­му ми­ру. Про­тив Хри­ста и Церк­ви по­чти од­новре­мен­но вос­ста­ли языч­ни­ки в Да­нии, Гер­ма­нии, при­бал­тий­ских сла­вян­ских кня­же­ствах, и всю­ду вол­не­ния со­про­вож­да­лись раз­ру­ше­ни­ем хра­мов, убий­ством ду­хо­вен­ства и хри­сти­ан-ис­по­вед­ни­ков. Вла­ди­мир в тот год хо­дил в по­ход на ли­тов­ское пле­мя ят­вя­гов и одер­жал над ни­ми по­бе­ду. В озна­ме­но­ва­ние этой по­бе­ды ки­ев­ские жре­цы и ре­ши­ли сно­ва устро­ить кро­ва­вое жерт­во­при­но­ше­ние.

... Жил сре­ди ки­ев­лян, со­об­ща­ет пре­по­доб­ный Нестор Ле­то­пи­сец, ва­ряг по име­ни Фе­о­дор, дол­гое вре­мя до то­го про­быв­ший на во­ен­ной служ­бе в Ви­зан­тии и при­няв­ший там Свя­тое Кре­ще­ние. Язы­че­ское имя его, со­хра­нив­ше­е­ся в на­зва­нии "Ту­ро­ва бож­ни­ца", бы­ло Тур (скан­ди­нав­ское Тор) или Утор (скан­ди­нав­ское От­тар), в ста­рин­ных ру­ко­пи­сях встре­ча­ет­ся то и дру­гое на­пи­са­ние. У Фе­о­до­ра был сын Иоанн, кра­си­вый и бла­го­че­сти­вый юно­ша, ис­по­ве­дав­ший, как и отец, хри­сти­ан­ство.

"И ска­за­ли стар­цы и бо­яре: Бро­сим жре­бий на от­ро­ков и де­виц, на ко­го па­дет он, то­го и за­ре­жем в жерт­ву бо­гам". Оче­вид­но, не без умыс­ла жре­бий, бро­шен­ный язы­че­ски­ми жре­ца­ми, пал на хри­сти­а­ни­на Иоан­на.

Ко­гда по­слан­ные к Фе­о­до­ру со­об­щи­ли, что его сы­на "из­бра­ли се­бе бо­ги, да при­не­сем его им в жерт­ву", ста­рый во­ин ре­ши­тель­но от­ве­тил: "Не бо­ги это, а де­ре­во. Нын­че есть, а зав­тра сгни­ет. Не едят они, не пьют и не го­во­рят, но сде­ла­ны че­ло­ве­че­ски­ми ру­ка­ми из де­ре­ва. Бог же Един, Ему слу­жат гре­ки и по­кло­ня­ют­ся. Он со­тво­рил небо и зем­лю, звез­ды и лу­ну, солн­це и че­ло­ве­ка, и пред­на­зна­чил ему жить на зем­ле. А эти бо­ги что со­тво­ри­ли? Они са­ми со­тво­ре­ны. Не дам сы­на мо­е­го бе­сам".

Это был пря­мой вы­зов хри­сти­а­ни­на обы­ча­ям и ве­ро­ва­ни­ям языч­ни­ков. Во­ору­жен­ной тол­пой языч­ни­ки ри­ну­лись к Фе­о­до­ру, раз­нес­ли его двор, окру­жи­ли дом. Фе­о­дор, по сло­вам ле­то­пис­ца, "сто­ял на се­нях с сы­ном сво­им", му­же­ствен­но, с ору­жи­ем в ру­ках, встре­чал вра­гов. (Се­ня­ми в ста­рин­ных рус­ских до­мах на­зы­ва­ли устро­ен­ную на стол­бах кры­тую га­ле­рею вто­ро­го эта­жа, на ко­то­рую ве­ла лест­ни­ца). Он спо­кой­но смот­рел на бес­но­вав­ших­ся языч­ни­ков и го­во­рил: "Ес­ли они бо­ги, пусть по­шлют од­но­го из бо­гов и возь­мут мо­е­го сы­на". Ви­дя, что в чест­ном бою им не одо­леть Фе­о­до­ра и Иоан­на, храб­рых ис­кус­ных во­и­нов, оса­ждав­шие под­сек­ли стол­бы га­ле­реи, и ко­гда те об­ру­ши­лись, на­ва­ли­лись тол­пой на ис­по­вед­ни­ков и уби­ли их...

Уже в эпо­ху пре­по­доб­но­го Несто­ра, ме­нее чем через сто лет по­сле ис­по­вед­ни­че­ско­го по­дви­га ки­ев­ских ва­ря­гов, Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь по­чи­та­ла их в сон­ме свя­тых. Фе­о­дор и Иоанн ста­ли пер­вы­ми му­че­ни­ка­ми за свя­тую пра­во­слав­ную ве­ру в Рус­ской зем­ле. Пер­вы­ми "рус­ски­ми граж­да­на­ми небес­но­го гра­да" на­звал их спи­са­тель Ки­е­во-Пе­чер­ско­го Па­те­ри­ка, епи­скоп Си­мон, свя­ти­тель Суз­даль­ский († 1226; па­мять 10 мая). По­след­няя из кро­ва­вых язы­че­ских жертв в Ки­е­ве ста­ла пер­вой свя­той хри­сти­ан­ской жерт­вой – со­рас­пя­ти­ем Хри­сту. Путь "из ва­ряг в гре­ки" ста­но­вил­ся для Ру­си пу­тем из язы­че­ства в Пра­во­сла­вие, из тьмы к све­ту.

На ме­сте му­че­ни­че­ской кон­чи­ны ва­ря­гов свя­той рав­ноап­о­столь­ный Вла­ди­мир воз­двиг впо­след­ствии Де­ся­тин­ную цер­ковь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, освя­щен­ную 12 мая 996 го­да (празд­ну­ет­ся 12 мая). В нее бы­ли пе­ре­не­се­ны в 1007 г. мо­щи свя­той рав­ноап­о­столь­ной Оль­ги. Во­семь лет спу­стя здесь об­рел ме­сто по­след­не­го упо­ко­е­ния сам свя­той Вла­ди­мир, кре­стив­ший Рус­скую зем­лю, а в 1044 г. его сын, Яро­слав Муд­рый, пе­ре­нес в эту цер­ковь остан­ки сво­их дя­дей, Яро­пол­ка и Оле­га, пред­ва­ри­тель­но "кре­стив их ко­сти". Оче­вид­но, по­след­нее вы­зва­но бы­ло тре­бо­ва­ни­ем цер­ков­ных пра­вил о по­втор­ном Кре­ще­нии хри­сти­а­ни­на при от­сут­ствии до­сто­вер­ных сви­де­тельств о пер­вом Кре­ще­нии. С дру­гой сто­ро­ны, в древ­нем Ки­е­ве при­да­ва­ли боль­шое зна­че­ние древ­не­хри­сти­ан­ским ска­за­ни­ям о воз­мож­но­сти по осо­бой ми­ло­сти Бо­жи­ей по­смерт­но­го со­вер­ше­ния Та­ин­ства Кре­ще­ния над людь­ми, скон­чав­ши­ми­ся вне цер­ков­но­го об­ще­ния. Та­кой рас­сказ чи­та­ет­ся, на­при­мер, в из­вест­ном па­мят­ни­ке древ­не­рус­ской учи­тель­ной ли­те­ра­ту­ры - "Из­бор­ни­ке 1076 го­да", при­над­ле­жав­шем сы­ну Яро­сла­ва Муд­ро­го, бла­го­че­сти­во­му кня­зю Свя­то­сла­ву († 1076).

... Ди­вен Бог во свя­тых Сво­их. Кам­ня и брон­зы не ща­дит вре­мя, а ниж­ний сруб де­ре­вян­но­го до­ма свя­тых ва­ря­гов-му­че­ни­ков, со­жжен­но­го ты­ся­чу лет на­зад, со­хра­нил­ся до на­ших дней; он был об­на­ру­жен в 1908 го­ду, во вре­мя рас­ко­пок в Ки­е­ве, у ал­та­ря Де­ся­тин­ной церк­ви.