Довольно распространенной точкой зрения является та, что религиозное и научное мировоззрения противопоставлены друг другу. Тем не менее, можно смело утверждать, что фундаментом такой позиции является непонимание истоков современной науки – истории её появления. На самом деле, христианские богословы относились к процессу научного познания весьма уважительно, поскольку учёные, изучая окружающий мир, тем самым познают и Бога. Сегодня мы коротко расскажем о тесной взаимосвязи науки и религии.
Принято считать, что первые учёные боролись с церковным учением, а современная наука сама по себе атеистична. Но откуда появилось впечатление о существовании конфликта между Церковью и наукой? Для этого необходимо обратиться к истории. С самых первых веков христианства проблема отношения Церкви к античной культуре была одной из главнейших для христианских богословов. Несмотря на резко негативное отношение к язычеству, Отцы и учителя Церкви положительно относились к научным открытиям древних греков и римлян. Никто из них и не думал о пересмотре геометрии Евклида, медицины Гиппократа, физики Аристотеля и т.п. Наоборот – церковнослужители считали себя учениками этих мыслителей, а в их трактатах мы часто можем встретить цитаты из трудов античных учёных. Многие богословы внимательно изучали научные концепции древнегреческих философов, поскольку, как сказал святой Иустин Мученик: «всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божьим». Вероятно, научные исследования в христианстве не получили широкого распространения из-за такого ученического отношения церковнослужителей к своим античным предшественникам: зачем заниматься наукой, если всё уже было сказано греческими учёными?
Однако, Отцы Церкви были глубоко заинтересованы научной деятельностью и даже выдвигали интересные гипотезы, подтверждённые только современной наукой. Блаженный Августин считал, что Вселенная возникла вместе со временем, а святой Василий Великий говорил о возникновении света до того, как возникли светила. Удивительно для своего времени!
Внимательный читатель поинтересуется: а как же быть с тем, что Церковь преследовала учёных? Разве это не говорит о конфликте науки и религии? И приведёт в пример осуждённых Галилео Галилея, Джордано Бруно.
Мы можем сказать, что гонения на учёных XVI-XVII вв. – миф, созданный в эпоху просвещения. Да, Галилео Галилей и Джордано Бруно были осуждены церковью, но ни одного другого примера преследований учёных назвать нельзя. Да и эти примеры не могут служить доказательством каких либо масштабных гонений Церкви на науку. Так, Джордано Бруно был не учёным, а философом-язычником, простыми словами – еретиком. Как говорят исследователи, «герметическим магом самого радикального типа». Будучи пантеистом, он отрицал существование Бога-творца, говорил, что Бог – везде и нигде одновременно. За такие слова он и поплатился своей жизнью.
А что касается Г. Галилея – здесь совсем другая ситуация. Вся проблема в том, что Галилей выбрал неудачное время для публикации своего трактата «Диалог о двух главнейших системах мира: птолемеевой и коперниковой». В книге Галилея была представлена защита идей Николая Коперника о том, что Земля движется по окружности вокруг Солнца, однако церковь не рекомендовала её предавать общественности. То были времена католической реформации, и публикация такой работы вызвала бы негативную реакцию лютеран, и так уже критиковавших католическую церковь за положительное отношение к трудам Коперника. Кстати, с точки зрения науки, Галилей, а вместе с ним и Коперник, в итоге были неправы, поскольку Земля движется по эллипсу – в этом смысле прав оказался Кеплер.
В заключение, мы скажем, что представление о противостоянии науки и христианства является результатом поверхностного и недостаточно основательного рассмотрения обоих учений. История свидетельствует об их взаимосвязи, взаимном влиянии друг на друга. Христианские богословы проявляли интерес к научным открытиям и ценили познание окружающего мира, рассматривали его как средство более глубокого понимания Бога. Религиозное и научное знания фундаментально близки, поэтому замечательные слова выдающегося английского философа Ф. Бэкона до сих пор привлекают многих верующих учёных: «Поверхностная философия склоняет ум человека к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии».
