L'une des formes les plus courantes du style de vie de l'homme médiéval était le pèlerinage - un type spécial de voyage religieux dans les pays du Moyen-Orient: Sinaï, Égypte, Palestine, Asie Mineure. Pour les Européens, ces voyages étaient d'une grande importance, car ils leur permettaient de voir de leurs propres yeux les lieux où se déroulaient les événements décrits dans l'Ancien et le Nouveau Testament, et de toucher de leurs propres mains les sanctuaires sur lesquels les prédicateurs médiévaux étaient constamment diffusion de leurs chaires.
Les chrétiens européens ont commencé à voyager en Orient très tôt, dès le 4ème siècle. L'un des pèlerins les plus célèbres était la reine Hélène, qui se rendit à Jérusalem à la demande de son fils, l'empereur romain Constantin. Son travail actif dans la recherche de sanctuaires chrétiens a été couronné par l'acquisition de la Croix vivifiante, sur laquelle le Sauveur a été crucifié, ainsi que par la fondation de nombreuses églises dans des lieux saints, y compris l'église du Saint-Sépulcre. À l'avenir, cette tradition s'est poursuivie et pendant de nombreux siècles, le pèlerinage a été une partie importante de la vie d'un homme médiéval.
Le pèlerinage est toujours un acte volontaire. Le pèlerin chrétien quitte volontairement sa ville natale, renonce aux habitudes et aux attachements pour adorer les sanctuaires au moins une fois dans sa vie, que la terre généreuse de l'Orient lui fournit en abondance.
Le voyage que le croyant entreprit à cette époque n'était pas facile. Le pèlerin devait non seulement évaluer sa propre volonté, mais aussi prendre en compte toutes sortes de dangers, les nuits blanches forcées, la fatigue inévitable, le mauvais temps, les mauvaises routes, la mauvaise nourriture, la maladie ... À quel point les avantages de la réalisation étaient-ils grands et tentants? le but final afin d'éclipser tous les dangers de cette entreprise!
Au nom de Dieu, le pèlerin découvrit en lui-même le principe naturel du nomade et suivit ainsi littéralement les paroles une fois dites par le Christ: «Je suis le chemin». En imitant les modèles du christianisme, en surmontant toutes les difficultés du chemin, la personne qui a fait le pèlerinage a finalement acquis une expérience vraiment unique.
La principale source, parlant de l'Orient aux pèlerins médiévaux, était la Bible. Cependant, ils n'ont pas suivi le chemin choisi par eux-mêmes: ils ont été conduits par des «guides pieux» qui ont montré aux Européens certains endroits merveilleux: dans les environs du mont Sinaï, ils pouvaient voir une énorme pierre, dont Moïse a cassé les tablettes avec colère. , et un endroit où la manne est tombée du ciel; le ruisseau que Moïse fit sortir du rocher pour donner à boire à ses compagnons et aux restes du camp des douze tribus d'Israël. En Palestine, on leur a montré le champ où le Christ se nourrissait avec deux pains et cinq poissons, cinq mille personnes. Le pèlerin Pierre le Diacre (XIIe siècle), qui a laissé le souvenir de son voyage, a décrit la pierre sur laquelle le Seigneur a mis le pain: '... maintenant, elle a été convertie en autel, de laquelle pierre ceux qui viennent pour leur santé soulevez des morceaux de pain et tout le monde en profite.
Bien sûr, la destination ultime du voyage était Jérusalem, qui était l'image de la Jérusalem céleste. Un sentiment de respect le plus profond saisit le pèlerin, qui atteignit son but. Par exemple, la religieuse Egérie, qui a visité la Terre Sainte à la fin du 4ème siècle, a écrit: 'En nous prosternant, nous avons embrassé la terre et sommes entrés dans la Ville Sainte, où nous nous sommes inclinés devant le Saint-Sépulcre.' Le bonheur de toucher le sanctuaire faisait oublier toutes les difficultés et les épreuves du chemin parcouru.
Dans les sources médiévales, Jérusalem est décrite comme une ville située sur une montagne, entourée de murs avec 84 tours et deux portes triples. Son sanctuaire principal, qui attirait les pèlerins comme un aimant, était l'église du Saint-Sépulcre. C'est ainsi que l'a décrit l'Irlandais Arkulf, qui fit un voyage à Jérusalem à la fin du VIIe siècle: «Le Temple de la Résurrection est une église très vaste, toute en pierre, étonnamment ronde. Le Saint-Sépulcre lui-même est le suivant: «Dans l'espace central de l'église, il y a un bâtiment rond, une tente taillée dans une pierre entière, dans laquelle ils peuvent priant debout trois fois trois personnes ... L'entrée de cette tente est orientée à l'est, et toute l'entrée de l'extérieur est décorée du meilleur marbre. A l'extérieur, son haut sommet, orné d'or, porte une croix d'or considérable. '
Parmi les autres temples de Jérusalem, l'église du mont Sion, dédiée à la dernière Cène et à la descente du Saint-Esprit sur les apôtres, a suscité un grand intérêt. Dans cette église, il y avait une riche sacristie, où de nombreux sanctuaires étaient conservés: les pierres avec lesquelles ils ont tué le saint premier martyr Stephen, qui était très vénéré dans le monde chrétien, la couronne d'épines du Sauveur, le pilier sur lequel le Christ était flagellé. Dans l'une des sources du VIe siècle. il y a une description de ce dernier: 'Un miracle est apparu là, comment le Seigneur a embrassé le pilier avec ses mains, et comme s'il les avait imprimés sur de la cire.' D'autres écrits de la même époque parlent de la coutume associée à ce pilier: les malades l'étreignirent et, mettant leurs mains dans les traces des mains du Christ, furent guéris.
Dans la Jérusalem médiévale, il y avait de nombreux sanctuaires et une grande variété d'objets qui ne pouvaient manquer de susciter la surprise et la curiosité des Européens. Ainsi, dans la basilique de Constantin, l'attention des pèlerins était invariablement attirée par les douze colonnes de marbre situées dans l'abside, sur lesquelles étaient fixés douze vases d'argent, «dans lesquels Salomon scellait les démons», et dans l'église du Calvaire, « l'anneau même »a été conservé, avec l'aide de qui Salomon l'a fait. Dans l'église du Calvaire, les pèlerins allaient voir «le plat sur lequel était portée la tête de saint Jean-Baptiste» et «la corne dont David et Salomon étaient oints pour le royaume». La basilique de Constantin gardait la coupe de la dernière Cène, «que le Seigneur bénit et donna à ses disciples».
Toute la Palestine était comme une série d'illustrations pour le Nouveau Testament. À Nazareth, les pèlerins ont cherché à voir l'église sur le site de la maison où l'archange Gabriel a apporté la nouvelle de la future naissance du Sauveur à la Vierge Marie. De Nazareth, il faut se rendre au mont Thabor, où le miracle de la Transfiguration a eu lieu. En venant à Bethléem, les pèlerins ont visité la grotte où le Christ est né et ont vu «une crèche décorée d'argent et d'or». Et non loin de cette ville, comme le disait Pierre le diacre dans son essai 'Sur les lieux saints', il y a 'une grotte très lumineuse avec un autel à l'endroit où les bergers, quand ils gardaient les moutons, un ange est apparu et a annoncé la Nativité du Christ. '
Certains sujets ont suscité un intérêt particulièrement vif des voyageurs occidentaux, par exemple le sort de Sodome et Gomorrhe, la mer Morte, dans laquelle on ne peut pas se noyer. Ils ont noté non seulement des moments religieux, mais aussi purement quotidiens: par exemple, l'extraordinaire émotivité des vendeurs de bazars orientaux et les conditions inhabituelles d'achat et de vente: «... que si vous allez acheter, ne le touchez pas avant de payer; car si vous touchez et n'achetez pas, l'indignation commencera aussitôt »; L'admiration a été provoquée par l'extraordinaire splendeur des vergers dans un pays si chaud, ainsi que par la beauté de ses habitants, en particulier les habitants de Bethléem: «Dans cette ville, les femmes juives sont si attirantes qu'il n'y a pas de plus belles parmi les Juifs de cette terre, et ils disent que ce don de beauté leur a été servi par la Bienheureuse Vierge Marie », dit le pèlerin italien Antonin de Plaisance (VIe siècle).
Pour les pèlerins qui ont voyagé en Orient, les lieux mentionnés dans l'histoire biblique sont devenus une réalité. La stupéfaction qu'ils éprouvèrent avant les miracles orientaux était si grande et si précieuse qu'elle ne pouvait être réservée qu'à soi-même. Par conséquent, les voyageurs médiévaux ont généreusement partagé ce qu'ils ont vu et vécu en Orient dans les textes qu'ils ont écrits, dont beaucoup ont survécu à ce jour.
Cependant, à cette époque, tout le monde n'a pas eu l'occasion de voyager dans les légendaires pays de l'Est. Le manque de fonds ou de santé constituait un sérieux obstacle à cela. De plus, après la conquête des Turcs seldjoukides et les croisades ultérieures, il est devenu trop dangereux de visiter la Terre Sainte.
Et puis les Européens ont imaginé un rituel sacré original qui a servi une sorte de substitut au pèlerinage: lors de la construction de temples gothiques grandioses à l'intersection de la nef avec le transept (la croix du milieu de la cathédrale), une image d'un labyrinthe a été appliquée au sol. À cette époque, les chrétiens croyaient que si vous rampez à genoux jusqu'au centre du labyrinthe, vous pouvez trouver la même grâce et la même absolution que lors d'un vrai pèlerinage à Jérusalem.
De tels labyrinthes ont survécu dans de nombreuses cathédrales européennes (à Chartres, Reims, Poitiers, Amiens, etc.). Par exemple, dans la cathédrale de Chartres, un labyrinthe rond symbolique d'un diamètre d'environ 13 mètres a été aménagé sur le sol, personnifiant le chemin du croyant vers Dieu. Au centre se trouvait une rose, symbolisant le Très Saint Théotokos.
Le labyrinthe dénotait à la fois le chemin de la croix du Christ lui-même et le voyage d'une personne à travers la vie. Les pèlerins en prière ont rampé à genoux sur plus de deux cents mètres, ce qui a pris près d'une heure.
Ces labyrinthes médiévaux se caractérisent par l'absence d'impasses et de fourches douteuses: une fois le chemin entamé, une personne pouvait être sûre qu'elle arriverait inévitablement au but. La sortie du labyrinthe vers le temple correspondait à la conception chrétienne de la mort non pas comme la fin, mais comme le début d'une nouvelle vie éternelle.
En entrant dans la cathédrale - la Maison de Dieu, l'homme médiéval a vu le monde symboliquement représenté et construit autour d'un seul centre, passé l'initiation au plus grand secret de l'être, à l'immortalité, à la réalité absolue. En d'autres termes, marcher dans le labyrinthe signifiait s'engager sur le chemin de la confrontation avec la mort, le chemin de la renaissance, qui mène au salut.
Aujourd'hui, la Terre Sainte n'attire pas moins de croyants qu'au Moyen Âge. L'Orient est devenu beaucoup plus proche et plus accessible. Et notre site offre une occasion unique de faire un pèlerinage virtuel à Jérusalem dès maintenant pour voir les lieux sacrés pour tout chrétien associé aux événements du Nouveau Testament.
Les chrétiens européens ont commencé à voyager en Orient très tôt, dès le 4ème siècle. L'un des pèlerins les plus célèbres était la reine Hélène, qui se rendit à Jérusalem à la demande de son fils, l'empereur romain Constantin. Son travail actif dans la recherche de sanctuaires chrétiens a été couronné par l'acquisition de la Croix vivifiante, sur laquelle le Sauveur a été crucifié, ainsi que par la fondation de nombreuses églises dans des lieux saints, y compris l'église du Saint-Sépulcre. À l'avenir, cette tradition s'est poursuivie et pendant de nombreux siècles, le pèlerinage a été une partie importante de la vie d'un homme médiéval.
Le pèlerinage est toujours un acte volontaire. Le pèlerin chrétien quitte volontairement sa ville natale, renonce aux habitudes et aux attachements pour adorer les sanctuaires au moins une fois dans sa vie, que la terre généreuse de l'Orient lui fournit en abondance.
Le voyage que le croyant entreprit à cette époque n'était pas facile. Le pèlerin devait non seulement évaluer sa propre volonté, mais aussi prendre en compte toutes sortes de dangers, les nuits blanches forcées, la fatigue inévitable, le mauvais temps, les mauvaises routes, la mauvaise nourriture, la maladie ... À quel point les avantages de la réalisation étaient-ils grands et tentants? le but final afin d'éclipser tous les dangers de cette entreprise!
Au nom de Dieu, le pèlerin découvrit en lui-même le principe naturel du nomade et suivit ainsi littéralement les paroles une fois dites par le Christ: «Je suis le chemin». En imitant les modèles du christianisme, en surmontant toutes les difficultés du chemin, la personne qui a fait le pèlerinage a finalement acquis une expérience vraiment unique.
La principale source, parlant de l'Orient aux pèlerins médiévaux, était la Bible. Cependant, ils n'ont pas suivi le chemin choisi par eux-mêmes: ils ont été conduits par des «guides pieux» qui ont montré aux Européens certains endroits merveilleux: dans les environs du mont Sinaï, ils pouvaient voir une énorme pierre, dont Moïse a cassé les tablettes avec colère. , et un endroit où la manne est tombée du ciel; le ruisseau que Moïse fit sortir du rocher pour donner à boire à ses compagnons et aux restes du camp des douze tribus d'Israël. En Palestine, on leur a montré le champ où le Christ se nourrissait avec deux pains et cinq poissons, cinq mille personnes. Le pèlerin Pierre le Diacre (XIIe siècle), qui a laissé le souvenir de son voyage, a décrit la pierre sur laquelle le Seigneur a mis le pain: '... maintenant, elle a été convertie en autel, de laquelle pierre ceux qui viennent pour leur santé soulevez des morceaux de pain et tout le monde en profite.
Bien sûr, la destination ultime du voyage était Jérusalem, qui était l'image de la Jérusalem céleste. Un sentiment de respect le plus profond saisit le pèlerin, qui atteignit son but. Par exemple, la religieuse Egérie, qui a visité la Terre Sainte à la fin du 4ème siècle, a écrit: 'En nous prosternant, nous avons embrassé la terre et sommes entrés dans la Ville Sainte, où nous nous sommes inclinés devant le Saint-Sépulcre.' Le bonheur de toucher le sanctuaire faisait oublier toutes les difficultés et les épreuves du chemin parcouru.
Dans les sources médiévales, Jérusalem est décrite comme une ville située sur une montagne, entourée de murs avec 84 tours et deux portes triples. Son sanctuaire principal, qui attirait les pèlerins comme un aimant, était l'église du Saint-Sépulcre. C'est ainsi que l'a décrit l'Irlandais Arkulf, qui fit un voyage à Jérusalem à la fin du VIIe siècle: «Le Temple de la Résurrection est une église très vaste, toute en pierre, étonnamment ronde. Le Saint-Sépulcre lui-même est le suivant: «Dans l'espace central de l'église, il y a un bâtiment rond, une tente taillée dans une pierre entière, dans laquelle ils peuvent priant debout trois fois trois personnes ... L'entrée de cette tente est orientée à l'est, et toute l'entrée de l'extérieur est décorée du meilleur marbre. A l'extérieur, son haut sommet, orné d'or, porte une croix d'or considérable. '
Parmi les autres temples de Jérusalem, l'église du mont Sion, dédiée à la dernière Cène et à la descente du Saint-Esprit sur les apôtres, a suscité un grand intérêt. Dans cette église, il y avait une riche sacristie, où de nombreux sanctuaires étaient conservés: les pierres avec lesquelles ils ont tué le saint premier martyr Stephen, qui était très vénéré dans le monde chrétien, la couronne d'épines du Sauveur, le pilier sur lequel le Christ était flagellé. Dans l'une des sources du VIe siècle. il y a une description de ce dernier: 'Un miracle est apparu là, comment le Seigneur a embrassé le pilier avec ses mains, et comme s'il les avait imprimés sur de la cire.' D'autres écrits de la même époque parlent de la coutume associée à ce pilier: les malades l'étreignirent et, mettant leurs mains dans les traces des mains du Christ, furent guéris.
Dans la Jérusalem médiévale, il y avait de nombreux sanctuaires et une grande variété d'objets qui ne pouvaient manquer de susciter la surprise et la curiosité des Européens. Ainsi, dans la basilique de Constantin, l'attention des pèlerins était invariablement attirée par les douze colonnes de marbre situées dans l'abside, sur lesquelles étaient fixés douze vases d'argent, «dans lesquels Salomon scellait les démons», et dans l'église du Calvaire, « l'anneau même »a été conservé, avec l'aide de qui Salomon l'a fait. Dans l'église du Calvaire, les pèlerins allaient voir «le plat sur lequel était portée la tête de saint Jean-Baptiste» et «la corne dont David et Salomon étaient oints pour le royaume». La basilique de Constantin gardait la coupe de la dernière Cène, «que le Seigneur bénit et donna à ses disciples».
Toute la Palestine était comme une série d'illustrations pour le Nouveau Testament. À Nazareth, les pèlerins ont cherché à voir l'église sur le site de la maison où l'archange Gabriel a apporté la nouvelle de la future naissance du Sauveur à la Vierge Marie. De Nazareth, il faut se rendre au mont Thabor, où le miracle de la Transfiguration a eu lieu. En venant à Bethléem, les pèlerins ont visité la grotte où le Christ est né et ont vu «une crèche décorée d'argent et d'or». Et non loin de cette ville, comme le disait Pierre le diacre dans son essai 'Sur les lieux saints', il y a 'une grotte très lumineuse avec un autel à l'endroit où les bergers, quand ils gardaient les moutons, un ange est apparu et a annoncé la Nativité du Christ. '
Certains sujets ont suscité un intérêt particulièrement vif des voyageurs occidentaux, par exemple le sort de Sodome et Gomorrhe, la mer Morte, dans laquelle on ne peut pas se noyer. Ils ont noté non seulement des moments religieux, mais aussi purement quotidiens: par exemple, l'extraordinaire émotivité des vendeurs de bazars orientaux et les conditions inhabituelles d'achat et de vente: «... que si vous allez acheter, ne le touchez pas avant de payer; car si vous touchez et n'achetez pas, l'indignation commencera aussitôt »; L'admiration a été provoquée par l'extraordinaire splendeur des vergers dans un pays si chaud, ainsi que par la beauté de ses habitants, en particulier les habitants de Bethléem: «Dans cette ville, les femmes juives sont si attirantes qu'il n'y a pas de plus belles parmi les Juifs de cette terre, et ils disent que ce don de beauté leur a été servi par la Bienheureuse Vierge Marie », dit le pèlerin italien Antonin de Plaisance (VIe siècle).
Pour les pèlerins qui ont voyagé en Orient, les lieux mentionnés dans l'histoire biblique sont devenus une réalité. La stupéfaction qu'ils éprouvèrent avant les miracles orientaux était si grande et si précieuse qu'elle ne pouvait être réservée qu'à soi-même. Par conséquent, les voyageurs médiévaux ont généreusement partagé ce qu'ils ont vu et vécu en Orient dans les textes qu'ils ont écrits, dont beaucoup ont survécu à ce jour.
Cependant, à cette époque, tout le monde n'a pas eu l'occasion de voyager dans les légendaires pays de l'Est. Le manque de fonds ou de santé constituait un sérieux obstacle à cela. De plus, après la conquête des Turcs seldjoukides et les croisades ultérieures, il est devenu trop dangereux de visiter la Terre Sainte.
Et puis les Européens ont imaginé un rituel sacré original qui a servi une sorte de substitut au pèlerinage: lors de la construction de temples gothiques grandioses à l'intersection de la nef avec le transept (la croix du milieu de la cathédrale), une image d'un labyrinthe a été appliquée au sol. À cette époque, les chrétiens croyaient que si vous rampez à genoux jusqu'au centre du labyrinthe, vous pouvez trouver la même grâce et la même absolution que lors d'un vrai pèlerinage à Jérusalem.
De tels labyrinthes ont survécu dans de nombreuses cathédrales européennes (à Chartres, Reims, Poitiers, Amiens, etc.). Par exemple, dans la cathédrale de Chartres, un labyrinthe rond symbolique d'un diamètre d'environ 13 mètres a été aménagé sur le sol, personnifiant le chemin du croyant vers Dieu. Au centre se trouvait une rose, symbolisant le Très Saint Théotokos.
Le labyrinthe dénotait à la fois le chemin de la croix du Christ lui-même et le voyage d'une personne à travers la vie. Les pèlerins en prière ont rampé à genoux sur plus de deux cents mètres, ce qui a pris près d'une heure.
Ces labyrinthes médiévaux se caractérisent par l'absence d'impasses et de fourches douteuses: une fois le chemin entamé, une personne pouvait être sûre qu'elle arriverait inévitablement au but. La sortie du labyrinthe vers le temple correspondait à la conception chrétienne de la mort non pas comme la fin, mais comme le début d'une nouvelle vie éternelle.
En entrant dans la cathédrale - la Maison de Dieu, l'homme médiéval a vu le monde symboliquement représenté et construit autour d'un seul centre, passé l'initiation au plus grand secret de l'être, à l'immortalité, à la réalité absolue. En d'autres termes, marcher dans le labyrinthe signifiait s'engager sur le chemin de la confrontation avec la mort, le chemin de la renaissance, qui mène au salut.
Aujourd'hui, la Terre Sainte n'attire pas moins de croyants qu'au Moyen Âge. L'Orient est devenu beaucoup plus proche et plus accessible. Et notre site offre une occasion unique de faire un pèlerinage virtuel à Jérusalem dès maintenant pour voir les lieux sacrés pour tout chrétien associé aux événements du Nouveau Testament.
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