Catholic Calendar 28 Marzo 2025

  Jesús (o el escriba) parece estar citando del Antiguo Testamento, pero una frase no existe en ningún texto de los Mandamientos: que debemos amar al Señor nuestro Dios con toda nuestra mente.

  Es fácil no fijarse en esta frase, y de hecho Mateo, Marcos y Lucas no’se fijan en ella. Lo sabemos porque normalmente cuando Jesús se aparta del Antiguo Testamento se nota, y se comenta, y se convierte en el tema de todo un “Pero yo os digo…” discurso.

  Aquí no.

  Esto tiene dos aspectos. Uno es lo que dice sobre el pasado, el otro es lo que nos dice a nosotros. El pasado es claro. Los judíos nunca han sido “pueblo del Libro” en el sentido de creer en la Biblia y nada más que en la Biblia. Es cierto que han tenido una reverencia peculiar por cada palabra sagrada, pero no han vivido en una obediencia irreflexiva a esas palabras por sí solas, sino en un diálogo, incluso podría decirse que en una relación, con el texto sagrado. Así que el hecho de que “toda tu mente” aparezca aquí, sin llamar la atención ni suscitar comentarios, debe significar que se había convertido en parte de la interpretación generalmente aceptada de las palabras de la Escritura. Cuando, siglos después del Pentateuco, los judíos conocieron las nuevas formas griegas de pensar – como demuestra la literatura sapiencial – se dieron cuenta inmediatamente de que esta novedad llamada “mente” estaba incluida, sin lugar a dudas, en el mandamiento de amar.

  Lo que esto nos dice es más importante que una simple nota a pie de página en la historia de las ideas. Es el fundamento y la justificación de toda ciencia. Dios no ordena lo imposible. Si ha de ser amado con la mente, eso sólo puede ser porque es amable con la mente, o, para desteologizar el lenguaje, porque el Ser Último puede relacionarse con él racionalmente. La frase evangélica nos dice que las cosas tienen sentido y que tenemos el equipo para darles sentido.

  ¿Qué significa omnipotencia? ¿Significa que el Omnipotente puede hacer cualquier cosa? Si eso fuera cierto, se acabaría toda la ciencia. Si Dios quisiera que cuando se me cayera un vaso al suelo se hiciera añicos, aunque Dios hubiera querido lo mismo cada vez que a alguien se le hubiera caído un vaso en el pasado, eso seguiría sin obligar a Dios. Dios seguiría siendo libre de decidir, si yo dejara caer un vaso al suelo ahora, que ese vaso en particular, solo entre todos los vasos de la historia, rebotara y no se rompiera.

  Es decir: según esta interpretación de la omnipotencia divina, la ciencia es imposible. No podemos predecir el resultado de un experimento, porque la próxima vez Dios puede decidir otra cosa. Ni siquiera podemos establecer leyes de la naturaleza basadas en experiencias previas, porque llamar a una ley una “ley” es pretender poder obligar a Dios, lo cual es una blasfemia.

  Esto no es una mera objeción académica. Cuando el filósofo musulmán del siglo XI al-Ghazāli propuso esta misma idea, cautivó a la corriente principal del pensamiento islámico y condujo prácticamente al suicidio de la ciencia en el Islam y al abandono del pensamiento racional sobre el mundo físico, por considerarlo innecesario, sacrílego, o ambas cosas.

  Nos salva de esto esta pequeña frase del Evangelio, sobre amar a Dios con toda nuestra mente. Es más que un mero permiso, es una orden para entender, para salir y hacer ciencia, y fue seguida siempre que los cristianos tenían tiempo libre para pensar. Condujo al deslumbrante renacimiento del siglo XIII y al nacimiento de la ciencia moderna, y aún estamos viviendo sus consecuencias.

  En cuanto a la omnipotencia divina, éste no es el lugar para entrar en detalles, pero la respuesta a al-Ghazāli debe ser sin duda que Dios puede, en efecto, hacer que el vaso rebote, pero Dios no puede hacer que el vaso rebote y seguir siendo Dios, ya que romper las leyes y regularidades de la naturaleza caprichosamente y sin razón sería abandonar la amabilidad-con-la-mente. Éste es exactamente el argumento que esgrimen los teólogos contra los milagros inútiles o frívolos, pero también se aplica a la ciencia, y a la posibilidad de hacer ciencia.

Gregorio nació en Roma y siguió la carrera de servicio público habitual en el hijo de una familia aristocrática, llegando finalmente a ser prefecto de la ciudad de Roma, cargo que desempeñó durante algunos años.

  Fundó un monasterio en Roma y otros en Sicilia, y luego se hizo monje. Fue ordenado diácono y enviado a Constantinopla, en una misión que duró cinco años.

  Fue elegido Papa el 3 de septiembre de 590, siendo el primer monje elegido para este cargo. Reformó la administración de los bienes de la Iglesia y dedicó el excedente resultante a la asistencia de los pobres y al rescate de prisioneros. Negoció tratados con las tribus lombardas que asolaban el norte de Italia y, cultivando buenas relaciones con éstas y otros bárbaros, consiguió mantener segura la posición de la Iglesia en zonas donde el dominio romano se había desmoronado. Entre sus obras para la propagación de la fe se incluye el envío de Agustín y sus monjes como misioneros a Inglaterra en 596, proporcionándoles consejo y apoyo continuos y (en 601) enviándoles refuerzos. Escribió extensamente sobre pastoral, espiritualidad y moral, y se autodenominó “siervo de los siervos de Dios”