Wunder des Heiligen Landes durch die Augen christlicher Pilger des Mittelalters

Eine der häufigsten Formen des Lebensstils mittelalterlicher Menschen war die Pilgerfahrt - eine besondere Art religiöser Reise in die Länder des Nahen Ostens: Sinai, Ägypten, Palästina, Kleinasien. Für die Europäer waren diese Reisen von großer Bedeutung, da sie es ihnen ermöglichten, die Orte, an denen die im Alten und Neuen Testament beschriebenen Ereignisse stattfanden, mit eigenen Augen zu sehen und die Schreine, über die sich mittelalterliche Prediger ständig befanden, mit eigenen Händen zu berühren Rundfunk von ihren Kanzeln.
Europäische Christen begannen sehr früh, bereits ab dem 4. Jahrhundert, in den Osten zu reisen. Eine der bekanntesten Pilgerinnen war Königin Helena, die auf Wunsch ihres Sohnes, des römischen Kaisers Konstantin, nach Jerusalem ging. Ihre aktive Arbeit auf der Suche nach christlichen Heiligtümern wurde gekrönt mit dem Erwerb des lebensspendenden Kreuzes, an dem der Erretter gekreuzigt wurde, sowie der Gründung vieler Kirchen an heiligen Orten, einschließlich der Kirche des Heiligen Grabes. In der Zukunft wurde diese Tradition fortgesetzt, und für viele Jahrhunderte war die Pilgerfahrt ein wichtiger Teil des Lebens eines mittelalterlichen Mannes.
Pilgerfahrt ist immer eine freiwillige Handlung. Der christliche Pilger verlässt freiwillig seinen Heimatort, verzichtet auf Gewohnheiten und Eigensinne, um mindestens einmal in seinem Leben Schreine anzubeten. was ihm das reichliche Land des Ostens im Überfluss bietet.
Die Reise, die der Gläubige damals unternahm, war nicht einfach. Der Pilger musste nicht nur seine eigene Willenskraft bewerten, sondern auch alle Arten von Gefahren, erzwungene schlaflose Nächte, unvermeidliche Müdigkeit, schlechtes Wetter, schlechte Straßen, schlechtes Essen, Krankheit ... berücksichtigen. Wie groß und verlockend waren die Vorteile des Erreichens das Endziel, um alle Gefahren dieses Unternehmens zu überschatten!
Im Namen Gottes entdeckte der Pilger in sich das natürliche Prinzip des Nomaden und folgte damit buchstäblich den Worten, die Christus einmal gesagt hatte: 'Ich bin der Weg.' Durch die Nachahmung der Modelle des Christentums und die Überwindung aller Schwierigkeiten des Weges hat die Person, die die Pilgerreise unternommen hat, letztendlich eine wirklich einzigartige Erfahrung gemacht.
Die Hauptquelle, die mittelalterlichen Pilgern vom Osten erzählte, war die Bibel. Sie folgten jedoch nicht selbst dem gewählten Weg: Sie wurden von 'frommen Führern' geführt, die den Europäern bestimmte wundervolle Orte zeigten: In der Nähe des Berges Sinai konnten sie einen riesigen Stein sehen, über den Moses vor Wut die Tafeln zerbrach und ein Ort, an dem das Manna vom Himmel gefallen ist; der Strom, den Mose aus dem Felsen brachte, um seinen Gefährten zu trinken, und die Überreste des Lagers der zwölf Stämme Israels. In Palästina wurde ihnen das Feld gezeigt, auf dem Christus sich ernährte mit zwei Broten und fünf Fischen fünftausend Menschen. Der Pilger Peter der Diakon (XII Jahrhundert), der die Erinnerung an seine Reise hinterließ, beschrieb den Stein, auf den der Herr Brot legte: '... jetzt wurde er in einen Altar umgewandelt, von dem Stein diejenigen, die für ihre Gesundheit kommen Erhöhen Sie Brotstücke, und jeder profitiert davon. '
Das endgültige Ziel der Reise war natürlich Jerusalem, das Bild des himmlischen Jerusalem. Ein Gefühl tiefster Ehrfurcht ergriff den Pilger, der sein Ziel erreichte. Zum Beispiel schrieb die Nonne Egeria, die Ende des 4. Jahrhunderts das Heilige Land besuchte: 'Wir verbeugten uns, küssten die Erde und betraten die Heilige Stadt, wo wir uns vor dem Heiligen Grab verbeugten.' Das Glück, den Schrein zu berühren, ließ alle Schwierigkeiten und Nöte des zurückgelegten Weges vergessen.
In mittelalterlichen Quellen wird Jerusalem als Stadt auf einem Berg beschrieben, umgeben von Mauern mit 84 Türmen und zwei Dreifachtoren. Sein Hauptschrein, der Pilger wie ein Magnet anzog, war die Grabeskirche. So beschrieb es der Ire Arkulf, der Ende des 7. Jahrhunderts nach Jerusalem reiste: 'Der Tempel der Auferstehung ist eine sehr umfangreiche Kirche, ganz aus Stein, überraschend rund.' Das Heilige Grab selbst lautet wie folgt: „Im mittleren Raum der Kirche befindet sich ein rundes Gebäude, ein aus einem ganzen Stein geschnitztes Zelt, in dem sie können dreimal stehend drei Personen beten ... Der Eingang dieses Zeltes ist nach Osten ausgerichtet, und der gesamte Eingang von außen ist mit bestem Marmor verziert. Draußen trägt die mit Gold verzierte hohe Spitze ein beachtliches Goldkreuz. '
Unter anderen Tempeln in Jerusalem erregte die Kirche auf dem Berg Zion, die dem letzten Abendmahl und der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel gewidmet war, großes Interesse. In dieser Kirche gab es eine reiche Sakristei, in der viele Schreine aufbewahrt wurden: die Steine, mit denen sie den heiligen ersten Märtyrer Stephan töteten, der in der gesamten christlichen Welt hoch verehrt wurde, die Dornenkrone des Erretters, die Säule, an der Christus war gegeißelt. In einer der Quellen des VI. Jahrhunderts. Es gibt eine Beschreibung des letzteren: 'Dort erschien ein Wunder, wie der Herr die Säule mit seinen Händen umarmte und sie auf Wachs prägte.' Andere Schriften aus derselben Zeit erzählen von dem Brauch, der mit dieser Säule verbunden ist: Die Kranken umarmten ihn und wurden geheilt, indem sie ihre Hände in die Spuren der Hände Christi legten.
Im mittelalterlichen Jerusalem gab es viele Schreine und eine Vielzahl von Objekten, die die Überraschung und Neugier der Europäer wecken konnten. So wurde in der Basilika von Konstantin die Aufmerksamkeit der Pilger ausnahmslos auf die zwölf Marmorsäulen in der Apsis gelenkt, auf denen zwölf silberne Gefäße befestigt waren, „in denen Salomo die Dämonen versiegelte“, und in der Kirche von Golgatha. der Ring “wurde mit Hilfe von gehalten wen Salomo es tat. In der Kirche von Golgatha schauten sich die Pilger 'die Schale an, auf der das Haupt des hl. Johannes des Täufers getragen wurde' und 'das Horn, aus dem David und Salomo für das Königreich gesalbt wurden'. Die Basilika von Konstantin behielt den Kelch des Letzten Abendmahls, 'den der Herr segnete und seinen Jüngern gab'.
Ganz Palästina war wie eine Reihe von Illustrationen für das Neue Testament. In Nazareth suchten Pilger die Kirche an der Stelle des Hauses, an der der Erzengel Gabriel der Jungfrau Maria die Nachricht von der zukünftigen Geburt des Erretters überbrachte. Von Nazareth aus sollte man zum Berg Tabor gehen, wo das Wunder der Verklärung geschah. Als die Pilger nach Bethlehem kamen, besuchten sie die Höhle, in der Christus geboren wurde, und sahen 'eine mit Silber und Gold geschmückte Krippe'. Und nicht weit von dieser Stadt entfernt, wie Peter der Diakon in seinem Aufsatz 'Auf den heiligen Stätten' sagte, gibt es 'eine sehr helle Höhle mit einem Altar an der Stelle, an der die Hirten, als sie die Schafe bewachten, einen Engel erschienen und verkündete die Geburt Christi. '
Bestimmte Themen erregten bei westlichen Reisenden ein besonders großes Interesse, beispielsweise das Schicksal von Sodom und Gomorra, dem Toten Meer, in dem man nicht ertrinken kann. Sie bemerkten nicht nur religiöse, sondern auch rein alltägliche Momente: zum Beispiel die außergewöhnliche Emotionalität der Verkäufer orientalischer Basare und die ungewöhnlichen Kauf- und Verkaufsbedingungen: „... das Wenn Sie kaufen möchten, berühren Sie es nicht, bevor Sie bezahlen. denn wenn du berührst und nicht kaufst, beginnt sofort die Empörung “; Bewunderung wurde durch die außergewöhnliche Pracht der Obstgärten in einem so heißen Land sowie durch die Schönheit seiner Bewohner, insbesondere der Einwohner von Bethlehem, verursacht: „In dieser Stadt sind jüdische Frauen so attraktiv, dass es unter den Juden in Indien keine schöneren gibt dieses Land, und sie sagen, dass dieses Geschenk der Schönheit an sie von der Heiligen Jungfrau Maria gedient wurde “, sagt der italienische Pilger Antoninus aus Piacenza (6. Jahrhundert).
Für Pilger, die in den Osten reisten, wurden die in der biblischen Geschichte erwähnten Orte Realität. Das Erstaunen, das sie vor den östlichen Wundern erlebten, war so groß und kostbar, dass es nicht nur für sich selbst aufbewahrt werden konnte. Daher teilten mittelalterliche Reisende in den von ihnen verfassten Texten, von denen viele bis heute erhalten sind, großzügig mit, was sie im Osten gesehen und erlebt haben.
Allerdings hatte zu dieser Zeit nicht jeder die Möglichkeit, in die legendären östlichen Länder zu reisen. Mangel an Geldern oder Gesundheit war ein ernstes Hindernis dafür. Außerdem wurde es nach der Eroberung der seldschukischen Türken und den anschließenden Kreuzzügen zu gefährlich, das Heilige Land zu besuchen.
Und dann entwickelten die Europäer ein ursprüngliches heiliges Ritual, das diente eine Art Ersatz für die Pilgerfahrt: Während des Baus grandioser gotischer Tempel am Schnittpunkt des Kirchenschiffs mit dem Querschiff (dem mittleren Kreuz der Kathedrale) wurde ein Bild eines Labyrinths auf den Boden aufgebracht. Zu dieser Zeit glaubten Christen, dass man, wenn man auf den Knien in die Mitte des Labyrinths kriecht, die gleiche Anmut und Absolution finden kann wie auf einer echten Pilgerreise nach Jerusalem.
Solche Labyrinthe haben in vielen europäischen Kathedralen (in Chartres, Reims, Poitiers, Amiens usw.) überlebt. In der Kathedrale von Chartres wurde beispielsweise ein symbolisches rundes Labyrinth mit einem Durchmesser von etwa 13 Metern auf dem Boden ausgelegt, das den Weg des Gläubigen zu Gott verkörpert. In der Mitte befand sich eine Rose, die den Allerheiligsten Theotokos symbolisierte.
Das Labyrinth bezeichnete sowohl den Weg des Kreuzes Christi selbst als auch die Reise eines Menschen durch das Leben. Die Pilger mit Gebet krochen mehr als zweihundert Meter auf den Knien, was fast eine Stunde dauerte.
Solche mittelalterlichen Labyrinthe zeichnen sich durch das Fehlen von Sackgassen und zweifelhaften Gabeln aus: Sobald man den Weg beginnt, kann man sicher sein, dass man unweigerlich zum Ziel kommt. Der Ausgang des Labyrinths zum Tempel entsprach dem christlichen Verständnis des Todes nicht als Ende, sondern als Beginn eines neuen, ewigen Lebens.
Beim Betreten der Kathedrale - des Hauses Gottes - sah der mittelalterliche Mann die Welt symbolisch dargestellt und um ein einziges Zentrum herum gebaut, vorbei Einweihung in das höchste Geheimnis des Seins, in die Unsterblichkeit, in die absolute Realität. Mit anderen Worten, durch das Labyrinth zu gehen bedeutete, den Weg der Konfrontation mit dem Tod einzuschlagen, den Weg der Wiedergeburt, der zur Erlösung führt.
Heute zieht das Heilige Land nicht weniger Gläubige an als im Mittelalter. Der Osten ist viel näher und zugänglicher geworden. Und unsere Website bietet die einmalige Gelegenheit, eine virtuelle Pilgerreise nach Jerusalem zu unternehmen, um die heiligen Orte für jeden Christen zu besichtigen, der mit den Ereignissen des Neuen Testaments in Verbindung steht.